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「靈山說妙法，他方遠聞，是諸菩薩眾，其數眾多，超過如恆河沙，無量數，聞世尊所說，弘經福大，願於此穢土，發誓弘通」
用心體會、了解哦！釋迦牟尼佛在娑婆世界，這是一個堪忍世界。聽堪忍，我們就知道，是一個很辛苦的世間，因為世間有很多不完美的事情，而且很多怎麼逃都逃不過的苦，世間人以為錢多、位高，這樣就是叫做有福的人嗎？再怎麼有福，生命有限，自然法則──老、病、死。何況無常事多，什麼事情會發生，是我們最懼怕，卻是它隱藏在無法讓我們預料。時間、空間、人與人之間，到底是什麼時候會浮現出來？沒有人會知道，這叫做「無常」；突然發生，苦不堪啊！或者是自然的法則，明明知道這是很自然，生、老、病、死，但是人，人人生下來什麼都是這麼自然，長大的時候，開始隨著年齡、歲月過，世間的事情慢慢成熟，慢慢知道，慢慢貪心；這個貪念心起，煩惱不斷漸漸增長。
煩惱的增長，無明的造作，這已經是惹來了，我們人間不知不覺，已經造就了苦因、苦緣，就在這樣開始招攬來了。這就是人間的苦，所以它的名稱叫做「娑婆」，它梵文譯音的意，就是叫做「堪忍」。是啊，堪忍的世界裡，這麼多無明煩惱，如何去去除？什麼人會知道？什麼人能夠了解呢？釋迦牟尼佛，大覺者，所以他稱為「佛」；而我們人人是凡夫，凡夫有很多不解的煩惱，無法體會、理解。但是佛陀他覺悟、他了解，與天地萬物，那個真理與佛的覺性會合，所以緣著這宇宙之間、萬物事理，他體悟了。這個心理，與所有的事、物、理的會合，無事不通，所有的事情佛陀都了解。但是了解，要讓大家知道，談何容易？
四十多年間循循善誘，一直到靈山會，那個時候已經是年邁了，所以非說真實法不可。所以將過去那個方便法，佛陀認為應該要趕緊將真實法會合起來，讓大家知道真如本性人人本具。天下眾生苦難偏多，不懂這個道理的人很多，芸芸眾生，就都無法體會這樣的道理。所以，佛陀在「靈山說妙法」，所說的妙法，那就是他方的國土，也聽到佛陀說《妙法華經》，他們來了。因為《妙法華經》是成佛之道，也是佛佛道同；每一尊佛都是一樣，不論在任何世界說法，都沒有離開這《妙法華經》。因為這樣，他方的菩薩聽到娑婆世界，釋迦佛講說《法華經》，所以他們從他方而來，到靈鷲山來了，來聽法。所以這段文就說「他方遠聞」，這我們前面的文說過了。我們現在要再去體會、再了解。
所以，「是諸菩薩眾」其數甚多。他方來的菩薩，實在是很多、很多，無法去計算，因為如八恆河沙數，我們前面的經文還要再記得。「八恆河沙數」，光是一把沙捧起來，我們就無法算出了沙的數目，何況八恆河沙數？「其數眾多」，那個數量是很多，是從他方國來的菩薩。所以我們要去了解、去想像，在靈山那個場合，我們還記得寶塔浮起來了，多少的菩薩從他方來，那個情境猶然宛在，還是在。因為佛說《法華經》，寶塔，多寶佛已經出現了；寶塔中，多寶佛讓座給釋迦佛。塔中是雙佛，一位說法，一位是見證，大家還記得。所以，那個周圍環境，我們要用腦筋，用我們的頭腦，去思考，那個景象，真的是很多諸佛菩薩。
所以，「聞世尊所說弘經福大」。這些菩薩，他方來的菩薩，已經在這個靈鷲山聽法，他們已經都體會到，堪忍世界的眾生，心智不開，心智還未開。何況未來世時間還很長，未來世眾生芸芸，未來的世間濁氣愈來愈重，眾生煩惱愈來愈多，更是需要，需要法流傳人間。佛陀已經年邁了，在靈山說法，心情也是很沉重，因為無限的寄託，無限的盼望，希望他的弟子能夠開啟大心，立大志願。這是釋迦牟尼佛在講經，心情的描寫。所以佛陀在講法時，在前面的〈安樂行品〉，也已經佛陀說，佛將入滅，法需要傳，需要有人來接受、傳法。因為有這樣的因緣，這些菩薩起心、啟動、歡喜、甘願，發願來請釋迦牟尼佛，來允准我們，「您若能授權給我們，我們願意在這個地方，為未來的眾生說法。」佛陀所盼望的，是娑婆世界的弟子，娑婆世界的弟子是從迷茫中，佛陀循循善誘。
儘管〈安樂行品〉的後面，這段文，佛陀說就是要精勤，哪怕是做夢，也就像在聽法；追求法的心，即使夢中同樣也在聽法。這分願意傳法給眾生，即使夢中也就是要傳法，這分勤求佛法，就是願意未來要傳法在人間，自己也要說法。這是眾生應該要有的心願，是弟子聽法之後，那分用心入微，「日有所思，夜有所夢」，這種白天的殷勤精進，晚上也沒有讓它懈怠了。所以，我們在前品的後段的文，就是有這樣這段經文。可見，佛陀講說那個盼望，一方面講說，就是要傳法，盼望著弟子，要來接受、要來承擔；卻是所盼望到的是他方的菩薩。他方菩薩，他方有他方國土的佛，他方菩薩，是他方國土的佛所教育。而我娑婆世界，我有我娑婆世界的弟子，為什麼娑婆世界的弟子，怎麼不想要啟動起來呢？他方的菩薩已經來表達了，要在娑婆世界傳法。那此方的弟子呢？怎麼還沒有未表達出來呢？
佛陀就不能這樣就答應了，若答應，將這個任務委託給他方的菩薩，那娑婆世界的法就沒有根了。期待娑婆世界的弟子，佛陀辛苦修行，「八相成道」，這個跡，顯跡，這樣要讓大家很清楚，有相、有形、有法、有過程，就是要讓大家相信，就是父母所生的肉身，這個身體也能夠這念心一轉，好好殷勤精進。修行過程就是要這樣過來，總有一天，因緣成熟了，因圓果滿了，這個時刻就在瞬間，覺悟天地宇宙萬物真理，與宇宙同為一體的覺性，浮現出來。
佛陀在人間能夠成佛，人人一樣在人間能夠成佛；同樣是父母生的，路是同樣這樣走，行也能夠同樣這樣修，將這個煩惱一轉，回歸真如本性。雖然人人各有因緣，依報、正報，卻是一切有為法，「一切唯心造」。這是佛陀他來人間，將懵懂的凡夫，引入了覺悟的境界；覺悟人間無常，覺悟種種因緣會集，覺悟這條路是這麼穩實，可以走的路，覺悟好好用這個方法修行。總是我們的心志，也是一樣能夠與天體會合，與天體會合起來，這叫做「覺悟」。盼望的是娑婆世界的弟子，能夠這樣。所以，佛陀不允許，他方的菩薩來接，他期待是娑婆世界的，弟子來承接。所以因為這樣，「佛止彼他方遠來，為倡導此方娑婆」。
佛止彼他方遠來
為倡導此方娑婆
弟子應力行承擔
以維護福因慧行
勤有為法歸無為
為了要提倡這個地方，娑婆世界，就是地球這個環境的人。佛陀直接教育的弟子。我們現在雖然離佛二千多年，卻是我們現在還是說佛所說法，釋迦牟尼佛二千多年前，所發現到的道理，一直流傳到現在，所以我們還是，釋迦牟尼佛的弟子。佛陀要來提倡、引導我們，引導我們能夠力行、承擔，所以期待娑婆世界，「弟子應力行承擔」。
所以，「勤有為法歸無為」，讓我們勤修，勸導我們大家勤修，勤這個有為法，有為法是有所作為，我們要勤修有為法，因為我們在人間，我們還沒有脫離人間的生活，我們沒有脫離人間的事相，因為我們還是人。人間的事相，我們要再盡人事；要盡人事，要守本分；我們的使命就是自己要修行，向人要傳法，這是我們的本分事，佛的弟子應該有。但是，我們還未真正，還未真正真實與大地為一體，還沒有。佛法，覺悟的法我們還沒有淋漓盡致，所以我們的心志還未很堅決，所以我們要不斷訓練，在人事物中還是要修持。
因為這樣，前面才會說我們要避開了十種人。堅定在人群中，了解了很多很多的煩惱，我們要好好依教奉行；依照佛陀的教育，我們要照這個法好好奉行，這叫做盡人事。也就是有為法，有所作為，我們要保持我們的智慧，我們要堅持我們的誓願，我們要立誓弘願，我們要好好堅持，這都叫做「有為法」。這個有為法回歸我們的無為法；無為法，那就是真理，一切真理無形無相，不生不滅，這叫做「無為法」。
前面我們也說過了，所以我們要將世間，一切人我是非，用無為法去解。人我是非，這沒有什麼嘛，如夢幻泡影，這叫做「無為法」，我們若能夠知道，夢，醒來就沒有了！聖人無夢，夢不可得。露，顯現一下，很快就不見了。草，草尾的露珠掉下去就沒有了，歸於土了，哪有什麼露珠呢？一切都是虛幻，虛幻的東西，想一下，過去了。想得到那個人的形，但是沒有實體；想到那個地方的環境，但是不是實境。所以一切都是幻化，這叫做無為法。這都是在腦筋裡面的幻化，其實也是回歸於真理。
就像六根，六根「根」是感官，我們現在說的感官，我們眼有感覺，我看到的；耳朵有感覺，我聽到的，現在是真實的境界。但是，時間一直過去，再幾十分後，這個境界各人分開了，我們眼睛所接觸，就不是這個境界了，隨著時間，隨著你的移動，那個境界在移動，過去了。聲音，說一下，就過去了，這個聲音，並沒有囤在你的耳朵裡，但是你若有用心，剛才講的話，句句回歸記憶之中，那就是意識。
這個意識，就是我們能夠了解到，體會這句話是在說什麼。但是，我們的意識，也跟著後天的環境，緣著後天的環境，而成就這個意識。在臺灣出世就是說臺語，在大陸出世就是說國語，在美國出生就是說英語，這個一直，這個意識隨著那個環境會合了。就是說話、表達，應他們的語言，就要去學。有的人能夠懂很多種的語言，這是意識，這意識歸納在哪裡呢？還有第七識，還有第八識，這種意識體會了，聽來了去作分別。
聽了之後，懂了，還要再思考，才能夠很清楚。就像這個東西我很愛，要用什麼方法取得到？我要用這隻手去拿東西，這樣的方式要拿起來，不太方便，我的手的方向，要再用方向拿得這個東西，能穩定拿在我的雙手上？這都好像很快速，很快速，那就是外面的境界，我的意識，這樣就會對了。但是，若是有困難，就要第六識去想辦法，這樣很順利，去將它取得，這就是「識」。
五根、五塵，但是，需要有「識」，所以變作「六識」。眼識，叫做「眼根」(加色塵)，在外面的東西叫做「塵」，叫做「色塵」。所以，五根、五塵若會合起來，若去分析它，這叫做「意識」。意識要如何去指定它？要如何去歸納它？這都要經過思考，這叫做「第六識」，造業的指揮是(第)七識。但是這個七識、六識，若應著外面的環境，去造作那些事情，完成了，歸納在八識。「八識」叫做「業識」。
第六識：意識
第七識：末那識
第八識：阿賴耶識
第九識：菴摩羅識
所以，六識叫做「意識」，七識，叫做「末那識」。「八識」，叫做「阿賴耶識」。(第)九識，我們就還沒有辦法了，那就是「菴摩羅識」。「菴摩羅識」，那就是佛清淨的如來本性。如來的覺性，與天地宇宙合而為一。真理，真理的本性，無形、無體、無蹤，非常的開闊，應萬事物會真理，這叫做「菴摩羅識」。這個菴摩羅識，我們離他的境界很長，所以我們無法去體會。但是我們人人本具，人人都有，是我們還未去體會到。如來覺性人人本具，所以我們要好好用心。
「世尊」，我們前面所說的法，那就是：「世尊！若聽我等於佛滅後，在此娑婆世界，勤加精進，護持讀、誦、書寫、供養是經典者，當於此土而廣說之。」
世尊
若聽我等
於佛滅後
在此娑婆世界
勤加精進
護持 讀誦 書寫
供養是經典者
當於此土而廣說之
《法華經從地涌出品第十五》
這是他方世界來向世尊要求：「我們願意在這裡重新修行，我們願意在這個地方，能夠好好來持經。他們是他方的菩薩，有他方的佛教育，但是娑婆世界是堪忍，要來娑婆世界，要再重新學過，所以要來讀誦、書寫，用這樣的方法，再來持經。
所以：「爾時、佛告諸菩薩摩訶薩眾：止！善男子！不須汝等護持此經。」
爾時
佛告
諸菩薩摩訶薩眾
止 善男子
不須汝等護持此經
《法華經從地涌出品第十五》
那個時候釋迦牟尼佛，趕緊婉轉拒絕他們，因為「諸菩薩摩訶薩」就是稱讚他們：「這些大菩薩，感恩啊，不用，因為我這個地方，娑婆世界就已經有人了，不用勞煩你們這麼遠的地方，再來到這個地方，這麼的辛苦。」這就是佛陀他智慧，他用他方世界，這樣湧現這麼多人，化這個境界，表達大家願意來，就是要啟發我們，娑婆世界的弟子，你們若不要，不肯接受，他方的菩薩願意來付出！我們要好好把握時間。這是佛陀的意思，他的心意，他的智慧，借用他方菩薩來，來啟發這個世間修行者，要發大心，用這樣。
所以，下面下來的文就說：「所以者何？」不用各位這麼的勞煩，不用麻煩大家。為什麼呢？「所以者何，我娑婆世界，自有六萬恆河沙等菩薩摩訶薩，一一菩薩各有六萬恆河沙眷屬。」
所以者何
我娑婆世界
自有六萬恆河沙等
菩薩摩訶薩
一一菩薩
各有六萬
恆河沙眷屬
《法華經從地涌出品第十五》
這是釋迦牟尼佛，對娑婆世界的弟子表達，「我很有信心，娑婆世界，我娑婆世界自然就有，有無量無數的弟子。」因為這個地方，有的弟子有多少呢？「六萬恆河沙等菩薩摩訶薩」。在這個娑婆世界，就有這麼多的大菩薩，這些菩薩就是都是我的弟子，他應該要弘揚我的法。
所以者何
我娑婆世界
自有六萬恆河沙等
菩薩摩訶薩：
我娑婆世界
自無量數弟子
應弘我法
皆是大菩薩弟子
這是佛陀一方面是在啟發，我們娑婆世界的弟子，一方面是圓融，要讓他方來，他們願意來娑婆，他要告訴他們：「我這裡已經很多了，大家這些人的力量，要來為這個世界付出，應該力量足夠，所以不用勞煩你們。」這是佛陀對他方世界，「止」，沒有接受他們的理由。但是也是表示，對娑婆世界的信心，有這麼多。
其實「六萬恒河沙等菩薩」，這就是在表達，表達「六識」。我們人人，每一個人，儘管我們是凡夫，其實我們人人的五根，五根──眼、耳、鼻、舌、身，這五根緣著外面的境界，我們真的是，很多很多微細的事情，你要聽的也很多，你要看的也很多。而且你要吃的東西，要貪的東西也很多，你將這些東西，這個五根、五識，將它轉過來，轉貪欲為法，追求外面的欲，就把它轉過來追求法，這力量會很大。我們現在就是事事貪欲，貪在外面，我們若能夠從貪欲那麼多，轉回來這分有為法，有所作為，我們發大心、立大願，誠心弘誓；誠心要救度眾生，這個心，六度萬行，就是像恆河沙那麼多的願，那麼多能夠讓我們精進的法。所以「六度萬行」，等於是「六萬恆河沙等」，那麼多的方法。在娑婆世界的弟子，在這個「六識」就能夠發揮到，這個「六度萬行」的方法來。所以，這就是無量數。尤其是六度萬行再去感化，「一生無量，無量從一生」，無量義的道理就是這樣來。
我們人人，娑婆世界，每一個人在這個娑婆世界，豈不是要堪得忍耐呢？我們就是要堪得忍耐，我們的六根塵能夠轉，有智慧我們就，能夠轉得過來，轉那個貪欲為修行，六度行；「六欲」變成了「六度」。這樣，這就能夠為人的典範，能夠再度其他的人，同樣一個一個不斷，全都是為人的典範，這不就是，「六萬恆河沙等菩薩」。又再輾轉，「一一菩薩，各有六萬恆河沙眷屬」。你有六根識，你再度的人同樣有六根識，這個六根識若能夠體會到，七識──末那識，八識──阿賴耶識，我們若很清楚，會很謹慎思考；很謹慎思考來應用六識，要如何應用我們的身體。能夠讓我們的身體反應，用善的去解。
常常說，善解，「慧從善解得自在」，這麼熱要怎麼辦？智慧，要趕緊用智慧善解，自然就很自在。「唉呀！我付出這麼辛苦，要怎麼辦呢？壓力很大！」從善解得自在。那要知道，福，「福從做中得歡喜」。人人都是在造福，付出雖然是辛苦，那就是造福，慈濟人不說「苦」呢！慈濟人說「福」。所以，「福從做中得歡喜，慧從善解得自在」，這我們不是聽過了呢？師父一直期待，慈濟人要有這樣的體會了解。所以，我們為善及時莫遲疑，這就是用我們六度行，這個第六識，好好思考，我們要用這樣啟發我們的善心，要及時，不要又在那裡在躊躇。我們要勤精進，入人群去度眾生，要勇敢承擔下去，這才是我們真正用心，所以我們要好好用心。所以，每一菩薩，「一一菩薩，各有六萬恆河沙眷屬」。
一一菩薩
各有六萬
恆河沙眷屬：
每一菩薩
所化眷屬之眾
亦甚多如恆沙數
我們每一個人，我們就能夠有這樣及時去度人，人讓你度來了，同樣，一一菩薩全都具足了，六根、六識，在這個六塵境轉一個思考，我們就能夠去造福，「福從做中得歡喜」。愈做愈歡喜。在這個大環境中，雖然是堪忍；堪忍，雖然是很辛苦，我們就趕緊善解，「慧從善解得自在」。發揮我們的智慧，從善解中來得自在，我們應該要有這樣的心境。所以，我們不要遲疑，總是選擇對的事情，做就對了，我們要勤精進，不要再遲疑。所以，每一位菩薩，所化的眷屬，這些全都是菩薩，我們大家所面對，周圍全都是菩薩。所以常不輕菩薩就這樣說：「我不敢輕視你們，因為你們人人都能夠成佛。」這就是我們要很用心來體會。
所以：「是諸人等，能於我滅後，護持讀誦、廣說此經。」
是諸人等
能於我滅後
護持讀誦
廣說此經
《法華經從地涌出品第十五》
這些人，一個又再度一個，一個一個都是六度萬行的人，所以一個度過一個，這些人能夠「廣說是經」，能夠來傳我的法。
是諸人等
能於我滅後
護持、讀誦、
廣說此經：
如是此土我弟子等
法緣深廣
持法者眾
皆能弘我法
利益眾生
「如是此土我弟子，法緣深廣」，我現在這些弟子，已經在這個娑婆世界，過去、現在都有受過法，這個法緣很深、很廣，所以，「持法者眾」。要來受持這個法的人很多了。所以，「皆能弘我法，利益眾生」。這些人應該都能夠，來弘揚我的法，也能夠來利益娑婆的眾生。
因為這樣，所以佛陀，就用這樣的方法來表達：「他方世界菩薩，不敢勞動你們。」「住本土護持是經」。
故不勞他方菩薩
住本土護持是經
以他方菩薩
各有已緣
各有己任因緣
而此土自有菩薩
與本土有緣
故止他方菩薩
娑婆弘宣
本土就已經有這樣的菩薩，自然會在這個地方，來弘傳這部經。因為「以他方菩薩各有己緣」。你們在他方的你們的世界，各有因緣，你們還是回歸你們的國土去吧！這全都各人有各人的因緣，各人有各人的責任，不用勞動你們，從那個地方來到這裡。這個地方，此土有菩薩「與本土有緣」。這個地方已經本來就是，有緣的人在這個地方學法，在這個地方度眾，同樣他們也在這個地方，能夠成佛。所以，佛陀有這樣的意，一方面圓融了，他方要來娑婆世界，表達在這裡弘法，佛陀圓融，這樣將他隔離掉了，現在就是要來鼓勵我們，娑婆世界的弟子開始要發心了，在娑婆世界要弘宣這個法。何況現在再下去的意很深，又很密切，有很多話開始要說。
況就深密相言之
一切佛法
皆從自性而得
六識心雖具足煩惱
若悟本心盡為妙智
故須自修自證
不待他求
不假他助
若向外馳求
依賴他教化
皆非如來
一乘實之教
「一切佛法皆從自性而得」。人人，法不是什麼人給你的，是你自己的自性，你自己要去用功。「六識心雖具足煩惱」，我們六識，凡夫，這個六識的心在凡夫都是煩惱，具足了煩惱。但是就是因為煩惱，我們才要修行，「若悟本心盡為妙智」。我們若能夠轉一個心，煩惱就是智慧；這個六根識的貪念，轉一個貪念，六根會緣境成為六度萬行。這就是我們娑婆世界很需要，我們要怎麼樣去付出，怎麼樣修行。
所以，「故須自修自證」。我們自己要自己自修自證，不是什麼人賜給我，是你自己要努力，自己要打拼。佛陀很清楚告訴我們，引導我們，指一個方向，你要走這條路，你自己要開，開好你的道路，要能走得很安全，自己開路就要好好鋪路。所以，「故須自修自證」，自己去修行，自己去體會。所以，「不待他求」，不要等待，等待求人給我們的東西，這不可能。要吃自己吃，別人吃無法吃了讓你飽，這是不可能。所以，「不假他助」。
「若向外馳」，若向外去馳求，只是一直要追，追人家給我們東西，這是不可能。「皆非如來一乘實教」。佛的教育不是這樣，所以佛陀期待我們，就是要自修自行，不是靠別人給我們的，這是真實的道理。佛陀的真實一乘法，只有一個方法，你想要飽，你要自己吃飯，你要自己吸收你的營養，無法我來吃，吃得很飽，來回向讓你飽，這是不可能啊。所以，你想要成佛，你要自己努力，你要努力去修，同樣的道理。所以，我們一定要，「福從做中得歡喜」，若要求福，你一定要去造福，你不去造福你要如何求福呢？你一定要做，去付出，你感受、你歡喜；「慧從善解得自在」，你的智慧就是在這個，修行的過程中遇到什麼困難，你自己要去善解，就知道福和慧要及時去修，不能遲疑，這個時候你不做，別人要拿去做了。
看看他方菩薩就來說：「佛陀，您授權給我們，我們去做，我們甘願重新修。」其他的菩薩願意來重新修，重新再來修行，這是娑婆堪忍世界，他們願意再來。你想，若不趕緊及時做，別人就要拿去做了。所以，我們要精勤入群，我們要趕緊勇於承擔，時時要多用心！
