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「謂菩薩以平等智，觀一切法皆從因緣和合生，究竟了無自性，諸法為因緣生，運大慈悲念力，弘宣妙法皆得安樂，名法緣慈。」
和大家分享，也就要用心哦！佛陀時時都是想要教菩薩法，希望菩薩精神理念，能夠很正確、堅定，所以期待人人能夠了解，菩薩法的真意義。我們應該要知道，菩薩，我們既是發心要學菩薩法，我們就要「以平等智」，要好好用心學習。佛陀引導我們，開啟我們的見解，讓我們能夠知道天地萬物之間，如何能夠接近這個道理。我們既是一一接近了，更要了解，天下一切萬物所成。萬物所成，是要從一切法這樣會合起來；有會合、有因緣，這個法才能夠有它的名。其實，事事物物都有它的法存在，事事物物都有它的性獨立。但是事物、這些東西，樹就是樹，就只是一棵樹，樹的性，就是樹的法，它的道理。我們若這棵樹會合那棵樹，再會等等，去將它組合起來，那個性就不同了。它有它各項東西不同，它的性，但是你若很多種將它混合起來，它的性就會合，就，作用就不同了。
一塊肥皂，肥皂，雖然我們說無患子，那就是「茆靡子」，現在的人叫做「無患子」。那就是一棵樹，這棵樹的樹籽很特殊，那樹裡面的籽是不能用的，卻是那籽包著的那層皮，若將它取起來，它就要再經過了其他…，用很多的東西去將它合成起來，就將它做一塊肥皂。這個肥皂方便利用，其實最重要的是這無患子，但是它在樹上，就要人去採下來；採下來，一粒一粒就像珠子，裡面那顆籽是不能用的，就要再人去剝它，剝這個籽外殼，這個外殼拿來就是散散的，雖然這拿來，同樣人工做一做也能夠洗，不過讓人，大家方便，除了能洗，又能滅菌。就像我們的淨皂。有在做的人就知道，現在我在說，我不是清楚，做的人就知道，他就知道：哦！這要用幾項東西，去將它合成起來，這塊淨皂，這塊肥皂就是很好的作用。
這在大陸，就有這樣的一位，她自己來這裡來分享，說到當初她為了皮膚，愛美，想要能夠較白一點，更加白一點，就有人跟她說：「妳吃兔子啦！那兔子肉能夠吃，吃了之後妳的皮膚就會變白。」所以，她這樣一連串，吃幾年的兔子，幾天就要吃二三隻，就是這樣累積、累積，幾年的時間內，她吃掉了一千隻兔子。所以，忽然間身體癢，後來就起一粒一粒皰。從這樣開始，她從年輕這樣一直賺的錢，光是為了這個身體，讓她用掉了很多錢，還是沒辦法好。
後來就是有人用到這個淨皂，向她介紹：「要不然妳用這個，用看看。」果然，用了之後，就慢慢這樣恢復，這樣她很歡喜，很感恩，又加上了同時，見習、培訓、受證。這是一個因緣，她自己在說，回來我們這裡，也是對很多人現身說法，這就是因緣。她自己說，她自己一直想：這就是因果啦！雖然一場幾年的皮膚病，她自己一直反省，自己一直覺得她應該懺悔，她是殺這麼多生，這麼多的生命，為了她一念的愚癡，迷，所以殺了這麼多生命，這是因果，所以讓她有這樣的因緣，這樣接觸到慈濟，現在很認真，常常用她的故事，因果觀，去現身說法。這就是很明顯。
我們也能夠說，「一切法皆從因緣生」，你要說它，東西，東西只是單獨，這樣要很普遍去使用，方便性比較沒有。若能夠將這個東西，再和其他的東西，用人這樣去將它會合起來，自然就產生了，很理想使用的物質。這就是從一切的因和緣，將它會合起來，成就了這項東西，很理想、很簡單用，用在人的身體，能夠合她的緣，就這樣脫離苦難。這實在是因緣啊！要來究竟，這個東西的性是什麼？若將這個因緣，一一再將它回歸回去，只是單獨一項東西，實在是也沒有辦法，它是要幾項東西將它會合起來，才有這樣。
這到底因緣是如何去會合？不可思議。將這些緣都將它離開，這並無自性。這個淨皂是好幾項東西合起來，才有它這塊淨皂的性，發揮在這樣的功能裡。若沒有這麼多東西會合，這些功能就失效了。所以究竟它、研究它，其實這都是，少了一樣東西都沒無法完成，多一項東西可能也失效用，這全都是要因緣剛剛好，才有辦法去發揮，所以「了無自性」。但是「諸法有因緣生」，這些法，就像那棵無患子，這棵樹，它也要因緣會合，要有它的種子，要有那片土地，要有合那個地方的地質。我們精舍說，是不是拿這個(植)栽回來種？聽說種不合，而且生不出來這個種子。我是聽說，雖然拿回來這裡種，問說：「這麼多年了，那個無患子呢？」有聽到這樣回答我：「不知道是否地質不合，它不生呢！」
人家在別的地方，去雲林，走過，「咦！這棵不是無患子？」「是哦！對啊。」去將它摘下來，正在結籽，摘下來果然是無患子，結了整串，這就是要有它的因緣。有這顆種子，要合那個地質，合那裡的空氣等等，才有辦法完成這棵樹。所以，因緣若不合，也是了無自性，也沒有辦法。每一樣東西都有它的性，和它的因和緣，因緣會合了，這個性才能夠顯現出來。每一樣東西都將它們會合起來，又不同樣的性會作用起來。
這世間的東西，很多需要如何去研究，如何去發明，會合了，就有它特殊的性在。所以我們諸法，天地之間都有它的法，這個法，因緣又會合起來，那個法性的作用又不同了。但是，用在我們真如，我們能夠透徹了解因緣會合，我們好好把握了，「自然運大慈悲念力」。我們若能夠好好把握，諸法的因緣會合的時候，我們好好利用它，能夠大慈悲念力就發生出來了，能夠做很多好事，很多東西合成起來，能夠很有功效。每一樣東西我們在使用，我們穿的衣服也是一樣，穿的衣服若不是自然的瓊麻、棉花等等植物，去把它經過了人工處理，紡紗，我們哪有布呢？沒有布，哪有衣服？
現在就是抽石油，抽石油經過了層層次次，人工去造作，去提煉等等，去抽紗，才算一塊布。就像我們現在資料回收，那塑膠分類，將它分得很好，很乾淨，然後再製，能夠將它回原它的性。回原它的性，不論要將它做什麼東西都可以，要將它紡紗、織布也可以啊！這能夠織得很細，絲襪、絲線等等，這也是有這樣，對這個石油一路能夠千變萬化，不同的因緣去將它會合，不同的環境去使用它，就全都是不同，這全都是需要因緣會合。所以常常告訴大家，「因緣果報」，我們要很認真去體會。「因緣果報」是在我們人間，在佛法很重要的一件事情，學佛者不能沒有，不能不懂這個因緣。因緣，我們若全都了解了，自然這個「平等智」，這我們全都能夠透徹。所以因緣很重要，因緣會合，能夠「運大慈悲念力」，啟發我們人人的本性，啟發我們人人的愛心，這能夠為天地人間，做好很多事情。
要人間祥和，要能夠淨化，去除了污濁，也是需要運用大慈悲念力，自然這個污濁淨化了，人心淨化了，天地四大調和，人間祥和，這也是要因緣來會合，去運，運作大慈悲的念力。這個念力就是要法來啟發大家，打從內心本性，這樣啟發出來，所以需要的就是弘揚。「弘宣妙法，皆得安樂，名法緣慈」，這就是法的緣；法的因緣運用在慈悲，就是利益人間。
菩薩弘誓度生
常修六度之行
利益一切眾生
而於自他
皆生無上正等歡喜
名菩薩歡喜意
所以說，「菩薩弘誓度生，常修六度之行，利益一切眾生，而於自他，皆生無上正等歡喜，名菩薩歡喜意」。這就是「運慈」，我們運用這個大慈悲的念力，開始來弘揚佛的教法，自然我們這個教法，心靈啟發起來，弘誓願力。我們的身、口、意，身、口、意完全淨化，再立弘誓願，這樣我們在人群中，身的行為、口的說法、心的慈悲，若能夠這樣，立弘誓願，入人群中去度眾生，這樣「六度萬行」，我們無不都是在利益一切眾生。利益眾生，其實是利益自己；我們自己在修菩薩道，感恩眾生給我們機會，在人群中去體會煩惱苦，在人群中去了解，我要如何去身體力行。
所以，也曾說過，我們要感恩苦難眾生，給我們機會去付出，所以要感恩。這樣是不是利自己呢？名稱上利益他人，其實我們是利益自己，完成了我們的菩薩道。所以，「自他皆生，無上正等歡喜」，我們期待，就像一艘船，從此岸到彼岸，我們自己來駕駛這艘船，我們再度他們，大家一起到彼岸去；從迷的此岸，到覺悟的地方，度自己，同時度他人，到同樣的一個目的地。所以，「自他皆生，無上正等歡喜」，在同一片覺悟的心地，這人人歡喜，皆大歡喜，「名菩薩歡喜意」。人人生出了歡喜的心意，身、口、意同時，心這樣一起來歡喜，同時來發弘誓願，這就是佛陀教菩薩法，菩薩在人間所行的過程，就是要有這樣。從地上一切的東西，我們用心去體會、了解，將這些東西要如何應用的道理，我們清楚。道理，大地乾坤的道理是這樣，我們身體，小乾坤的心意道理也是這樣，會合起來了，無不都是利益人間，這就是菩薩應該要走的，那就是安樂行的方法──「三軌」、「四法」；「入如來室、著如來衣、坐如來座、身、口、意發弘誓願」，這就是四法。我們要用心。所以，佛陀再向文殊師利說，也就是叫醒大家。
「文殊師利！是菩薩摩訶薩，於如來滅後、有成就此第四法者，說是法時，無有過失」。
文殊師利
是菩薩摩訶薩
於如來滅後
有成就此第四法者
說是法時
無有過失
《法華經安樂行品第十四》
這是前面說過。「四法」，我們要對天地、人間，都要很認識，身、口、意三業我們要調好，要再加重了發弘誓願在人群中。所以，「常為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、王子、大臣、人民、婆羅門、居士等」。
常為比丘 比丘尼
優婆塞 優婆夷
國王 王子
大臣 人民
婆羅門 居士等
供養恭敬
尊重讚歎
虛空諸天
為聽法故
亦常隨侍
《法華經安樂行品第十四》
對這些，國家這些人，修行者、在家者，對這些人同時這樣，「供養恭敬、尊重讚歎。虛空諸天，為聽法故亦常隨侍」。
菩薩為這些人說法，這些人也是隨時接受這樣的法，也是隨時願意付出，一起去付出。這就是供養，常常向大家說，供養是付出。同心志願、同時付出，大家信、願、行，能夠「教理行證」，這全都是一樣。既然相信，大家一起發願，同時有志一同來走，時時要如何教育。教，要牽入這個道理，道理進去了，就要身體力行，所以一定都沒有離開，這個身體力行，還是要這樣一直走，自己去感受，自己去體會。我們若沒有感受，沒有體會，即使說了一大堆也沒有用。文字再好，就是人沒有要去動作，對人間、社會，也沒有什麼大利益，所以還是要身體力行。
這是前面說過的法。下面接下來，就是：「若在聚落、城邑、空閒林中，有人來欲難問者，諸天晝夜常為法故而衛護之，能令聽者皆得歡喜。」
若在聚落 城邑
空閒林中
有人來欲難問者
諸天晝夜常為法故
而衛護之
能令聽者皆得歡喜
《法華經安樂行品第十四》
「若在聚落、城邑、空閒林中」，那就是說，我們說法的人，在任何一個地方，不論是在村莊裡、在聚落裡，在人共同聚集的地方，願意去為這些人說法。
若在聚落、城邑
空閒林中：
若其說法人
在村聚落
或是城郡邑
空閒靜處
或山林之中
任何處所
不只是在村莊、聚落，或者是在城市，在郡、在邑，就是更大的鄉、鎮、市、縣等等，都是願意去為那些人說法，或者是遠離這個城市、鄉村，到了很靜的地方，閒靜的地方，山林裡面，任何一個地方，所有的空間，遍空間法界。
若「有人來欲難問者」，我們若有這樣發心，想要持經，不論在很熱鬧的地方，人群的地方，或者是遠離人群，在閒靜的地方。假有有人，不論你持經、弘法的人，到哪裡都同樣會遇到這樣的人，就是要來問難的人。
有人來欲難問者：
凡有遭問難
必有挫折
諸天得為其作衛護
則正念不失
說必投機
皆得歡喜
凡是持經的人，若遇到這樣的人，「凡有遭問難，必有挫折」。這個法，若遇到這種，為批判而批判，這樣的人，為批評而批評的人，若遇到這樣的人，其實這位持法者有理說不通，真的是有挫折感。因為你怎麼說，他都能夠來批判你、批評你等等。或者是法，聽(進)去了，但是不要去身體力行，背道了、停滯了。有的是違背這個道理，有的是停滯那個地方，若像這樣，講法的人真的有挫折感。所以，「諸天得為其作衛護」。若遇到這樣，有挫折之時，自然就有那個境界，諸天就會現前來作衛護。或者是什麼因緣，有這樣的人會來鼓勵他，來協助他，表達有志一同。
我們就說過了，在委內瑞拉，那麼惡劣的環境，要在那裡付出，是這麼困難，卻是能夠遇到當地的人，願意有志一同來陪伴她。同樣的道理，這就像「諸天為其作衛護」，其他的人，知道她有困難，就大家就都來幫助，同樣。所以，「則正念不失」。打氣、打氣啊！就是這樣，她再將她的信心再恢復，「說必投機」，知道這應該要繼續說，有人來支持，有人聽得進去，有人聽了之後能夠身體力行，所以應該要再把握因緣，要再繼續說，要再繼續弘法。所以，「說必投機，皆得歡喜」，都能夠很歡喜，信念不失，能夠配合我們。而且有志一同，很投機的人，我們大家去做這一項事情，這樣會很歡喜。
所以，「諸天晝夜常為法故，而衛護之」。
諸天晝夜常為法故
而衛護之：
諸天龍神於佛前
立誓常為護持正法
於說者有難
故諸天常衛護之
諸天、龍神已經在佛前立誓願，「常為護持正法」。我們人間生命短暫，若是天，諸天龍王，他們的壽命很長，他們的一天，在四天王天就我們的五十年，忉利天一天就我們的一百年。想想看，所以我們來生幾世，我們發心立願，這諸天護法一定是這樣，一路陪伴，不論你幾生幾世，他的願還是在。我們過一輩子了，他過不到兩天，所以他的壽命長，他的天日，兩天就我們的一百年，我們，說不定他們的兩天，我們過不完，我們就已經往生了，又再來生了。這就是諸天龍神護佛法，既在佛前立誓願，長長久久，他們就是這樣衛護我們，保護我們，護持這個正法。因為護持正法就是護持人，持法者，所以，「於說法者有難，故諸天常衛護」。
能令聽者
皆得歡喜：
能令聽聞法要之者
皆得深妙法喜之樂
「能令聽者，皆得歡喜」。講法的人不困難，暢其所談，能夠談得很好，說得很好，聽的人能夠聽得很歡喜。
下面這段文再說：「所以者何？此經是一切過，去、未來、現在諸佛神力所護故。」
所以者何
此經是一切
過去 未來 現在
諸佛神力所護故
《法華經安樂行品第十四》
為什麼呢？這諸天護法，佛陀若來人間，因為人間就是壽短，就像我們釋迦牟尼佛，在人間是八十的壽命，若要說忉利天，他們一天都還沒過哦！諸天既在佛前這樣就發願了，所以還是一樣，他會長久，為這個娑婆世界的正法，同樣這樣不斷地支持下去。這就是諸天護持，「以聞者歡喜，得法利益」。因為他們的時間，我們的時間，他能夠時時為我們護持。
所以者何：
何以諸天擁護持經
以聞者歡喜
得法利益
顯三世佛
皆共說此妙法
故共護此經
不但諸天侍護
對我們人間來說，這是長久護持；對他們來說，他們的時間很長，就是這樣發願，就是這樣護持我們。我們能夠說法者，就是能夠利益人間；聽的人接受了，歡喜了。
所以這樣，顯出了，「三世佛皆共說此妙法」。因為過去、現在、未來，佛佛道同啊！每一尊佛都是一樣出在人間，同樣就是講《法華經》，一定要將《法華經》講完了，這就是佛來人間，佛佛道同。佛佛來人間，就是要講這個妙法，教菩薩法，這是三世諸佛，佛佛道同，「共說此妙法」。所以，佛這樣生生世世來人間，天人壽長，還是同樣這樣不斷在護法。所以，「故共護此經」，這諸天，永遠都是在，同時保護這部經，不但諸天護持，其實，諸佛也是一樣在護持，諸佛菩薩也是護持這部經，諸天也是一樣。
所以，「此經是一切過去、未來、現在諸佛神力所護故」。
此經是一切
過去、未來、現在
諸佛神力所護故
此經精深奧妙故
過、現、未來
三世一切諸佛
以神通力
之所護念故
不只諸天，就是過去、未來諸佛都是這樣，在護念這部經。「此經精深奧妙故」，所以「過、現、未來，三世一切諸佛，以神通力，所護念故」。對這部經特別，諸佛就是共同護念，這《妙法蓮華經》。諸佛的神通力，神通，前面就說過了。我們就是要用心，其實這個妙法，就是要普被在人人，讓它開闊，人人心中有法，契於運用，這才是真正力量在人間。這是諸佛菩薩所說法，所用意。
下面這段文再說：「文殊師利！是法華經，於無量國中，乃至名字不可得聞，何況得見受持讀誦？」
文殊師利
是法華經
於無量國中
乃至名字不可得聞
何況得見受持讀誦
《法華經安樂行品第十四》
真正要能夠遇到這部經，能夠受持，不簡單哦！下面這段文，佛陀又再叫：「文殊師利啊！是法華經……。」說明了這部《法華經》，「如是妙法」，這部經就是妙法啊！這部經裡面，完全都是很微妙的法，涵蓋很多，要如何修行，要如何弘法，要弘法的過程在人間有多少種？林林總總，很多人間的心態，生活中的生態，有生態、有心態，不同。這種的生態，在什麼樣的時代，總是時代不同，生活環境不同，那個生態完全不同。
心理、心態，人的心理，那個心態如何變化？生、住、異、滅。人的心，生起一念，如何的變化，因為人心的變化，所以生態、整個環境也是同樣跟著變化。心若很單純，環境就單純，所以完全是在人間的心理，所變易，所以使社會生態變遷。這就是因為人間就是這樣，所以佛陀講這部經，就是要適應佛的時代的未來，是我們的現在；就是適應在現在的生態，適應現在的人心，所以他說起了，很多生態、心態變化，那個過程。我們持這部經，我們要如何去適應它？要如何去對症下藥？這就是我們要學，要很用心學。
所以說，「文殊師利，是法華經」。
文殊師利
是法華經：
如是妙法大乘經典
昔未顯說
故昔不得聞
「如是妙法大乘經典」，就是《法華經》這部經，大乘經典，也就是內含著妙法。所以，「昔未顯說，故昔不得聞」。過去都不曾聽到，因為過去佛考慮時機還沒有到，所以他還沒有說。所以，在這個，「無量國中，乃至名字不可得聞」。
於無量國中
乃至名字
不可得聞：
於餘無量國土中
乃至欲聞大乘經名
亦難得聞
約時四十餘年前
久默斯要
尚不可得
過去既然還沒有說，在很多無量國中，乃至名字都不可得聞，光是要聽到那個名字就難哦！所以，「於餘無量國土中，「乃至欲聞大乘經名，亦難得聞」。也難得聞啊！聽不到。因為我們若用時間來說，那就是佛陀開始講經了，因為根機差別，佛陀不得不應眾生根機，所以從聲聞、緣覺，小乘、中乘，一路這樣適應根機而說。過去已經四十多年了，雖然佛陀說法，大家聽到法，但是在過去的四十多年間，並沒有聽到《妙法蓮華經》，這個名字。不只是這個名字沒有聽到，連裡面的法都都不曾聽到。所以，他就還沒有說，所以在無量國中，當然也是還沒有開始，去弘揚教法。所以，「無量國中，乃至名字不可得聞」，這是在過去，時間，就是佛說法，也要經過四十多年後，現在才開始。因為過去已經是「久默斯要」，因為四十多年前就是都沒有說，過去一段時間也告訴大家，佛陀懷著妙法，都還不能說。到了四十二年後暢演本懷，才將他的內心隱藏著這個法，才開始來為大家說法，這明白向大家說。所以，「久默斯要，尚不可得」。
大家聽法，都還沒有聽到這種大乘法，經文說「何況得見，受持讀誦」呢？
何況得見
受持讀誦：
何況親眼欲見是經
心內受持口中讀誦
何況得見受持讀誦
顯今日得聞
在佛陀的時代，過去四十多年前，佛陀久默斯要，這些話都沒有說，這些法都沒有顯現，所以大家聽都不曾聽，看都不曾看，要怎麼有辦法受持？所以，「何況親眼欲見是經」。何況親眼看到這部經呢？所以，「心內受持，口中讀誦」，這也還沒有辦法啊！你要發心，「我要受持大乘法」，時機還沒有到，佛還沒有說，你就沒有那個因緣去發心，想要持這部經，所以這是時機還沒有到，所以說「何況得見受持讀誦」。
現在，「顯今日得聞」。現在已經聽到了，四十多年後的現在，這是佛陀的時代，四十多年後的現在，終於佛陀開始，將這部經說出來了，甚至很用心慢慢來分析，又加上了文殊師利菩薩，他的智慧，在〈序品〉開始，來敘說這部經的重要性。過去的日月燈明佛一路走過來，傳法，最後也是要講這部經。長久的時間，二萬尊日月燈明佛，都是同樣要持這部經。接下來，文殊菩薩，一段一段時間，很緊要之時，文殊菩薩就又來契機，來完成佛陀要暢演心懷的機會，也就是讓我們有機會，聽得更詳細、更清楚，更了解世間的生態，更了解修行者的心態，更了解時代中，眾生那個心理狀態，讓我們更加了解。
總而言之，法在人間，總是要應那個時機，而佛在人間，才有八十年，說法才有四十多年而已，這個妙法需要大家來傳承。所以我們發菩薩心，就要學佛這分「覺」，與宇宙天體共為一體，我們要很了解，天地萬物種種的事物，它的性，它的因緣會合，種種人事物我們都要去清楚、去思考、去了解，若這樣就能夠適應時代、根機，我們就是隨機受教，教、理、行、證就會很清楚。在我們要時時聞、思、修，不斷上求，不斷下化。這就是我們要時時多用心！
