靜思晨語:【09月13日】第四安樂 誓願度生

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「神為不測之義,通為無礙之義,不可測又無礙,謂神精念力通。」

也就是要告訴大家,神通這兩字好像很奇妙啊,確實,也是很奇妙,因為「神」,所說的「神」,不是我們只是在,「神啊!拜拜啊!」這樣的神,其實「神」是一個意義。就像我們人,人,人人也同樣有神,什麼神?精神。精,就是很精妙微細,我們人人也是一樣,小乾坤有這樣精妙、微細,不可測,這個力量,何況大乾坤。大乾坤也有這樣精妙、微細,真的是妙不可測的力量。說人,人的精神,精妙啊,妙不可測,說,「你一個人有多少力量啊?」,「我力量很大。」「來,這張桌子,你幫我扛過去。」,「這張桌子,我要扛,一次我沒辦法扛。」「沒有辦法,要怎麼辦?」要去用腦筋。桌子,無法扛,但是要移動,能移還是不能移呢?必定有方法可以移。

這個方法就是要用腦筋、精神,去移這張桌子,要移得地上,地板沒有痕跡,以為這張桌子這麼重,用拖的拖得動,但是拖,一定地上會刮傷,要怎麼辦?那就要再想辦法。有辦法了,地上鋪布,桌子放在布上,布這樣來拖,又輕,地上又沒有刮痕,這樣能到達,達到那個力量。五十斤的力,有辦法移一個一百斤的重量。「唉呀,這疊椅子,幫我扛過去。」這疊椅子疊,疊,疊一疊,很重,一個人哪有可能啊。一百張的椅子,是超過百公斤,一個人哪有辦法?就是要再想辦法。什麼辦法?分開來搬。一二百公斤的重,我就這樣將它分開搬去,不要說一二百公斤,四五百公斤,一個人的力也有辦法,那要看耐心。

動腦筋,這不就是平常的人都會呢?這不就是小孩子也做得到呢?是啊,這也就是精神的力量。聽起來,這難道有什麼法?就是有法。就是這樣,這麼的微細,闢微的道理,就是用在不可測的妙法裡。在這裡講話,哪有辦法能夠全球的人看得到,只要他一根手指頭指一下,這聲音、文字、形相,就在他的面前現前了,這真正的深不可測。但是,有辦法,就是要從開頭去發現,發明,有心去用心在那個深奧的,物理的裡面。當然,這個過程,要經過多久的時間,這些物資要用的東西,是要經過了多麼精細的淬煉過,這些這麼精緻,這麼微小的東西,這都是經過了人心,經過了天地的物質,經過了很大,而變成很微細,從很微細合成,成為了無影無形,卻是它可以幻現在人的面前,這不就是幻化莫測呢?

很快的時間,秒,秒鐘,只要你手一點,瞬間在畫面上,就現在你的面前,看得到,感覺得到,你拿不到。裡面這麼多形相,你根本就無法去拿得到,這是不是「神為不測之義」呢?無法去測它、測量,在畫面上,你眼睛看得到,遼闊的境界,你要說那裡到底有多闊,到底有多少東西,多少人?數字,這樣看,知道很多的形容,卻不知道數量的斤兩,點滴,我們無法了解,這就是離我們遠。同樣,神通能夠用種種方法來口頭描述,但是我們無法真正去體會,那個感覺,無法和他會合在一起,就像凡夫說覺悟者的境界,能夠描述覺悟者的境界,卻是無法去體會那個覺悟的境,那個讓我們很身體感覺到,沒有辦法,這就是證明有,但是我們還未到達這個境界,距離還很遠,這就是還沒有通。

這個神妙莫測,這個東西真的是有,但是我們還沒有辦法,自己的身心體會到,只是能夠描述,「知道啦!知道啦!」,我就用這樣的語言,來描述這樣的文字,文字,我學來了,我都放在腦袋裡,腦袋裡,把你剖開,剖開之後,文字在哪裡呢?沒有啊!但是,只要你記憶,所以電腦也有記憶體,是啊,人腦就是需要這個記憶體,這打開沒有東西,但是裡面就有這樣神妙的功用!「神」,要用什麼東西來代替它,形容,就是長成這樣的東西,也無法拿出來形容它是長的,或者是圓的,這根本就沒有辦法。所以不測,無法去測量它,無法去形容它,所以叫做「神」。不是神就是要讓我們拜拜的,不是,它,大宇宙乾坤有這樣,這個精細,微妙的道理存在。就像我們人的觀念思想,精神理念就有這麼多,高深莫測。

你是在想什麼?真的我們無法去摸透他的心,無法去理解他的心,凡夫,解不了凡夫的心,何況凡夫哪有辦法,真正體會到覺者、聖人的心呢?是不是很神?這個「神不可測」,是不是永遠沒有辦法?有啊,要去用心,去學啦。電子,電腦等等,這麼的神奇,總是要去學,學來,了解,這才會通,要不然怎麼說我們也說不通,這就是「通無礙之義」。很深的道理,只要你若通了,道理知道了,了解了,能夠感覺到了,這愈來愈接近,我們的身和心,與理會合,世間凡事、凡物,不管是什麼事情,什麼樣的人事,對我們沒有障礙了,這個無障礙,要如何無障礙?放下,看開了,談何容易啊!光是這樣我們就不簡單,所以我們叫做凡夫,所以我們不會通,所以「通為無礙之義」,要通難道有這麼困難?其實是不困難,一句「不困難」,卻是對我們來說困難重重,光是習氣要改就不簡單了,光是要改習氣就不簡單,你想,難不難啊?難喔,很難啊。

這就是我們凡夫,所以無法「神」、「通」,我們欠缺了精微、細緻那個心,欠缺這一項,我們欠缺那分勇敢放下,打開心胸,就是放下,看開。就是看不開,放不下,所以障礙重重,習氣還是改不過來,所以我們障礙多多。要告訴我們的,就是「不可測又無礙」,這叫做「神精念力通」。精神,我們的神若是很精,微細,我們的念力專,自然就通,這不是不可能。這個時候我們常常在聽,什麼那個精力,眼睛一直看,看看看,看到東西會動,到底是東西動,還是我們的精神在動呢?不過,到底是什麼樣的神力,這不敢說沒有,但是,也不要好奇,我們要很精微了解,不要不相信,但是我們要從心開始,如何學,學得我們的心力很專,用我們的心去運作很多不可能,成為有可能,當然,要先要學出了誠意,誠意就能夠感動,這種的誠之至,金石能開。古時候的人也這樣的形容,只要你很真誠的心,我們的心就能夠通達,通達人人的心,眾人的心會合起來,這個力量,這也是一個神力,精神的力量。先從「精緻」我們自己的心,從我們「精緻」的心,能夠感動他人的心,人人的心神會合,力量就大了。所以,「天心名神,慧性名通」。

天心名神
慧性名通
天然慧性
徹照無礙
稱適機宜
變現自在
不可思議
名為神通

「天心」,就是我們的心與天地合而為一,人人本具真如本性,就是儒家所說的德本,道德的本源,就是道理的本源,我們回歸了,回歸我們的本性,就與天地合而為一,這叫做「天心」,所以「天心名神,慧性名通」,佛陀就告訴我們了,「心,佛,眾生三無差別」,我們與佛的智慧是平等,只是我們的智慧,是無明重重疊疊將它覆蓋,所以這個智慧透不出去,這個光透不出去,那就是因為無明,所以無明業力重如須彌山,就像泰山壓頂。慧,智慧就是被煩惱無明,這樣層層複覆,所以凡夫,我們不用心,心不通,所以慧性無法發出它的良能。「天然慧性,徹照無礙」,其實我們的慧性是很自然,我們若想得通,其實天地萬物,這些道理,我們哪會無法去體會、了解呢?慧性是無明將它壓住,無明是長得什麼樣?無明不就是我們煩惱層層呢,這也是無體無形。偏偏就是我們這慧性,好的、善的,我們就是沒有將它,用在那個地方,我們都用在那煩惱無明中,人與人之間這樣不斷在計較,煩惱無明,這就是我們沒有去用它,不是不見了。

我們的天然慧性是徹照無礙,我們有同樣這麼的大,無量無數,用之不完,就像你真的是學問有了,人家在說,我們一支筆就能夠在那個地方,文字句句,句句就這樣,一直以字成文,文成句,將人在形容的聲音,記錄為文字,文句,也能夠形容得很美啊,這些東西是放在哪裡呢,放在腦袋裡,放在專心裡,這個東西不是沒有,叫你拿出來看,但是在你的力量,你的能力,你學來的,累積來,累積在哪裡呢,自己也說不出所以然,到底它是放在哪裡?但是因為你有學,拿出來要用就有了,能夠很洋洋灑灑,讓你說很多。「徹照無礙」,智慧的光就像這樣,你能夠發揮很大,很明顯表達種種的道理出來。「稱適機宜,變現自在」,你能夠他需要什麼,我現在要如何去表達它,很快就能夠這樣展現出來,「變現自在」。本來沒有的,不懂的,經過你說過,文字記載下來,這些東西也就在了,這就全都有。本來沒有,現在有了,這真的是不可思議啊,這樣叫做「神通」。

這種的神通要去哪裡取得呢?我們就要問,要問啊,我們前面說了,「不間、不信、不解」,不問,沒有信,就沒有解了,同樣,我們就要學,要學,不論你要如何知道微細的事情,你要發揮多微細的功能,總是要去學來。我們到底是什麼事情,讓我們的無明覆蓋呢?這我們就是要去聽,去了解。 所以「聞三寶名,誠心讚歎」。

聞三寶名
誠心讚歎
信而能解
斯為正解
解而又信
斯為正信

我們要先起歡喜心,我們若有歡喜心,我們才有辦法接受,佛、法、僧,佛陀覺悟,佛覺的這個人格,佛陀的聖格,他不是神,他是聖,他從發心立願開始為眾生,步步踏實,生生世世。從大乾坤,宇宙萬物的真理,從人,小乾坤,那個心靈,生、住、異、滅,那個心理狀態都了解。對世間成、住、壞、空,和人生的生、老、病、死,這些道理通徹了解了。他回過來要分析給大家知道,這些東西的成、壞,有它的因緣存在。生、死呢?這苦難,苦樂,這全都有因緣存在。這些因緣我們都不知道,因緣妙法無法了解,佛陀就是這樣要來為我們分析,讓我們了解了。這是聖,已經是聖人的境域了,不是神奇變化,是很穩定,有這個格,聖格,神聖的人格,很尊嚴,我們要尊重佛。

所以,我們要信仰三寶,佛,我們要相信,法,佛陀所說的法,是真,是實,沒有懷疑的地方。佛法,佛要如何修行,才能夠成佛?後面的人要學,那就要以佛的生活,佛陀修行的過程,用心去學習,所以是僧,放下一切,一直,生活身心就是要依照,佛的生活形態,如何心來為天地眾生,要有這樣的身心的形態,要有這樣的身心的形態,這樣,這就是傳法脈。這三寶我們必定要相信,這樣拿出誠心來讚歎,我們要信,信仰,我們才有辦法解,這樣,我們必定要正解。要信,我們若迷信,說神通,只是要去追求神通,沒有去了解「神」是什麼道理,那是道理,不是變化。是道理,就要道理通達了,這才是叫做「神通」,這我們要好好去體會,好好了解,所以,要「能解」,要「正解」,還要從信開始,還要正信。所以我們要信,信仰三寶,我們要正信三寶,我們要用心去體解,我們要正解;要正確去體悟,去了解,若能夠這樣,這才是我們要追求的方向。道理是這麼精,這麼微,我們要很用心。

所以我們前面的文就是這樣:「如來方便,隨宜說法。」

如來方便
隨宜說法
不聞 不知 不覺
不問 不信 不解
《法華經安樂行品第十四》

這是前面,已經〈安樂行品〉,前面佛陀這樣教育我們,人間,就是五濁惡世,要將正法(傳播)在五濁惡世,會有很多困難,困難重重啊。要如何去閃避過,還能夠持法,傳法,還能夠傳得很安樂,很平安,能夠順利傳法,還能夠很快樂。

接受的人,聽,歡喜,講的人,很安樂,這個法喜充滿,這必定要我們做得到,在身、口、意,還要立弘誓願。「三軌」,「四法」,我們要很清楚。這全都是經過了,佛陀「隨宜說法」,眾生的根機真的是不整齊,而且,要啟發他的心,下定決心,堅定的心,正確的心等等,是不簡單啊。所以,已經說到這個地方,偈文也說過了,再重新再說,如來就是這樣,隨宜說法,隨眾生的心意來說法,卻是眾生還是不聽。「不聞、不知、不覺」,他不要聽,自然他就不知,不知就不覺,無法覺悟,無法體會。甚至「不問」,又不問,又不肯相信,不只是不要聽,即使聽不了解,他也不願意問,不願意問,就無法啟動深信的心。

所以,沒有啟動深信的心,就無法了解大乘的道理。這個「不聞、不知、不覺,不問、不信、不解」,這六項就是我們的大的障礙。佛陀是這麼的辛苦,一段一段的分析,一步一步的引導,卻是還是擔心,不是擔心,事實是這樣。哪怕在身邊,同樣也不聞,不聽,同樣也是不知法,同樣也是很懵懂啊,同樣就是這樣不信,無法覺悟,就是這樣。即使有聽的,也有不願意不了解再趕緊來問,也沒有辦法,就是「慢」,我們開始就這樣說,因為「慢」、「疑」這兩個字,讓我們就是這樣不會進步。

所以下面這段文再說:「其人雖不問不信不解是經,我得阿耨多羅三藐三菩提時,隨在何地,以神通力、智慧力引之,令得住是法中。」

其人雖不問 不信
不解是經
我得阿耨多羅
三藐三菩提時
隨在何地
以神通力
智慧力引之
令得住是法中
《法華經安樂行品第十四》

佛陀的慈悲就是這樣,生生世世,無不都是持大法,在人群中,很用心,很長久的時間,這樣在付出,這樣在引導。

但是呢,人總也是同樣,不要聽,不知道,不會覺悟,也不要問,不要信,也不要理解,這是佛描述生生世世,長久的時間面對著眾生,一向都是這樣。這些人雖然是這樣,「雖不問」,雖然他們不要問,也不要聽,不要知道,不要覺悟,也不要問,不要信,不要了解這個大乘法,這樣的人,再來生來世,這些人,佛陀他就說,我得「阿耨多羅三藐三菩提」,他將這些人當作道場,鍥而不捨,我還會來,來,同樣是修行,一直,這個道場,眾生是他修行的對象,所以還是會再來,來,再面對,面對再來。

所以一直修,修到得到阿耨多羅三藐三菩提,已經覺悟了,覺悟之後,我還要鍥而不捨,要在「隨在何地」,任何一個地方,不是只有娑婆世界,任何一個世界,佛陀他就「以神通力、智慧力引之,令得住是法中。」也要把他引進來,在這個法中,這就是佛的心願。這個法,在這個地方,也能夠普遍到很遠的地方去,就像(二0一七年)五月,三節,浴佛節、母親節、慈濟日,我們慈濟人合而為一,這個動作,是在所有慈濟人的地方,同時都動。同樣都很整齊,同樣一個心,將法用在這個時候,大家互動,來表達出來,即使非洲也是啊!不論是賴索托、南非、莫三比克,已經也都有資料回來了,看到莫三比克,一千六百多人集合在那個地方,他們就是以天地為道場,他們很有智慧,以天地為道場,他們將要浴佛,什麼都沒有,卻是他們能夠就地取材。也沒有什麼樣的莊嚴的空間,他們就是天蓋、地載,在一片黃土上面,這樣整整齊齊。

圓的道場,用棍子將它一圍一圍,圍起來,畫起來,就在那個地方,人人很虔誠在那個地方,當然很用心。他們的虔誠,用他們的語言,互相來唱,「誠心祈三願」,他們也在那裡個地方繞佛、繞法,同樣唸「本師釋迦牟尼佛」。他們在祈禱的時候,他們就是很虔誠在祈禱,他們也有願,他們的願就是這樣:「佛陀啊!」也是稱著佛陀,他們用他們的語言來唱,他們唱出了,「我願獻出我的心和身,來幫助苦難人,而且我就是以前,以前就是做錯了很多事情,我現在要懺悔了,我要懺悔,我誠心請佛陀給我智慧,更多的智慧,給我力量,我要去幫助,幫助苦難人。」他們也是很莊嚴,這種真的只是一念心、虔誠。

同一天,能夠大家共同一心在普天之下,這不就是神通,不就是大悲誓願呢?不分膚色是白色、黃色、黑色,不分!不分在富貴、貧窮的地方,同樣是這念心,這就是大悲、大誓願,也就是智慧,有智慧他才有辦法發這樣的願。引導更多人,共同入這個一乘的大法。

持大乘教
常念化導眾生
菩薩於此大悲誓願
及大智慧力
終得引之
令住一乘之大法

這就是要運用神通,這神通智慧,「運智啟悲」,這就是我們要去了解。所以,「其人雖於一實大乘經,妙法諦理不問,無心信解。」

其人雖不問不信
不解是經:
其人雖於
一實大乘經
妙法諦理不問
無心信解

這就是還有這樣的人,不問、不信、不解這個經,大乘經的人。佛陀他就有這樣的心願,還沒有成佛之前鍥而不捨,再來、再來,一直到成佛。成佛之後還是同樣,不分在什麼地方,他還是要運用神通、智慧,神通、智慧就是這樣。佛的教法,任何一個地方它都到了,哪一個地方沒有佛法呢?三寶的精神理念,普遍在天地之間。

所以,佛陀的心願,「我若悟得無上道時。」那就是得菩提無上覺道。

我得阿耨多羅
三藐三菩提時:
我若悟得無上道時
得菩提無上覺道

這就是佛生生世世,時時的心願,「隨在何地」,不管在哪一個地方,在何地方,所在的地方,無時不化導眾生。

「隨在何地」:隨其所處,在何地所在之處,無時不化導。

隨在何地:
隨其所處
在何地所在之處
無時不化導

這是佛的心願。這是佛「無量智慧力」。這就是神通,無量的智慧,生生世世那個心念不變。就是一生要引導眾生,「引之令得住是,一乘平等妙法之中」,這就是佛,他的一生願力。希望人人能夠在妙法中,「究竟得一切種智」。

無量智慧力
引之令得住是
一乘平等妙法之中
究竟得
一切種智之果

希望人人,不是只是「知道啦!知道啦!」,要人人會成佛,人人能覺悟,這是佛的目標,是佛的慈悲,他的神通力,智慧力來引導。

以神通力、
智慧力引之:
當以神通
而行化導引向正道
以智慧力而為開導

「以神通而行化導引向正道」,這就是佛的心願,用他的神通力,生生世世,讓全天下人人能夠體會、了解,好好布善種子,好好生生世世向覺道去走,這就是智慧力來開導眾生。所以「神」,就是心神。就是「靜心照物」,我們的心若很靜,就像水靜,能夠照一切萬物,水若動,就無法能夠看到周圍的境界,所以要心靜如止水一樣,能夠照一切物。

神即心神
謂靜心照物
宿命記持
種種分明
皆隨定力
無有障礙
是名神通

所以「宿命記持,種種分明」,那就是幾天前一直對大家說,五根去緣這個境界,就第六識去分別,那就身心去造作。

之後所得到那個種,歸入,那個業種,歸入第八識,所以這種宿命,這就沒有辦法,你已經做了,做了之後已經歸入了,歸入你的第八識,「萬般帶不去,唯有業隨身」。過去的隨我們來了,現在會再隨我們去,就是過去生,現在生,未來生,叫做「宿命」。這個宿命,我們要好好定下來,定我們自己的方向,我們不要隨境而動,我們自己的心力,我們自己要定下來。「皆隨定力,無有障礙」,這就是我們要一直學,不斷、不斷去通徹了解,自然心就不會隨境轉,我們的心就會定。

所以「令得住是法中」。


令得住是法中:
從應作是念
令得住是法中
正是第四
誓願度生安樂妙行
以善誘之
令得入法

我們能夠在這個法中,沒有受境界污染了,所以「從應作是念」,這從我們開始對我們說,我們要好好將我們的心,放在我們想要學的法,不要又在法中脫離掉,我們應該要好好把將法,住在我們的心。過去的「三軌」,「人如來室,著如來衣,座如來座」,「四法」,身、口、意,我們還要加上了誓願,這誓願,我們一定要堅守住,我們的定力,應作是念,我們要定,定住我們的誓願,不要這樣讓它漏失掉,這是我們要好好用心哦!

「第四,誓願度生安樂妙行」,身、口、意,我們誓願,就是要這樣不斷,所以好好安樂行。「以善誘之」,我們要用善來誘導,就是來引導,引導眾生。就像佛,生生世世,我要告訴你,你不要聽,你不懂,你無法覺悟,你不要問,你無法信,你無法真正解,若這樣,不要緊,這次,我下次再來,就是這樣不斷不斷,連連接接來引度他,這就是「以善誘之,令得入法」,所以我們要「神通」,其實,不要往「拜拜」想,修行,拜拜就能夠得到什麼樣的加持,或者是什麼樣的利益,其實禮拜是表達我們尊敬,我們有「四修法」,其中一個是尊敬,「恭敬修」。我們信仰三寶,我們信佛、信法、信僧。

信佛,我們要「體解大道」,皈依佛。信法,皈依法,深入經藏。信僧,皈依僧,我們要統理大眾,我們要度眾生,這不就是我們每天的課誦,早晚都要有<三皈依>,這就是我們的方向。不是,不是禮拜,精進,就是有什麼,能夠得什麼福,求什麼,不是。是調伏我們的心,調伏我們的貢高我慢。長長的課誦,人人應該都要精進,所以精進在生活中。恭敬是在時時分秒中,來信佛、信法,我們要在分秒中。心時時在法中,我們神通廣大,時時都在運智啟悲,運慧啟慈,總是「慈悲喜捨」,從一念心起,所以人人時時要多用心!

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