靜思晨語:【10月13日】諸法安住於真如

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『法本常住,無生滅相,人間常執,有形名相。開解有無,明了是非。』

最近一直在和大家談『法』;『法』的本性,是常,或是無常?好像很深。不過,這麼深的道理,卻在我們日常生活中。『法』是這麼平常,偏偏這個道理說起來又是那麼深。我們一定要深入透徹了解平常的『法』。

人是如何出生?為什麼會老?人健康就好,為什麼會生病?病是苦,老化也不快樂,最惶恐的就是死,到底出生來人間是為了什麼呢?我們每天都是這樣,從出生一直到老,現在一直擔憂未來。其實,法是在日常生活中,生、老、病、死的道理,這叫做『法』,這都是很深的道理,我們要用心去體會。

到底『法』是常住?或不常住呢?『法』是變異?或是永恆?我們必須用心體會之後,能夠將這個法回歸中道一乘法,這樣我們就能通了。不過,回歸中道,回歸於一乘,談何容易啊!我們能用這個道做為工具,直接到佛的境界,真的是不容易。因為我們都是在凡夫地,知與見無法那麼的清明,還是霧裡看花,就像老花眼看東西,若有似無,好像是這樣的輪廓,可是不清楚。這就是我們凡夫,心還沒有很清,還沒有很明。

其實,『法本常住,無生無滅』。看看地球,永遠都是繞著太陽,我們只知道天亮了、天黑了,卻沒有覺察到地球在自轉與公轉,這是行蘊的道理。法本來是常住,無生滅,沒有日出也沒有日落,沒有亮與暗。地球的本身在虛空中,只是靠著與太陽的關係,而有這個行蘊,若是我們臺灣這一個面朝向太陽,我們就說天亮了。

在佛經中,這一世界分成了四大部洲。在我們的地球有五大洲;美國分成五十州,光是美國那一大片的土地,它的時間就有不同。現在我們看向窗外,還是暗的,待會兒話若說完,起身後望向天空,又已經是天亮了。我們在這裡坐著、說話著,不知覺地球的運行,它是在一定的軌道上運轉,但是它的體性是常住,無生滅相,無所謂天亮,也無所謂天黑,這個法性就是常住。只是在世間,就是白天、黑夜,那麼有規則的遷流不息。

但是『人間常執,有形名相』。人間的凡夫就是常執,我們人就是執著於有形的名相。在一個國家的政治,若到選舉時,社會就會比較不安定,因為各人都在爭那個名、爭那個地位。其實,在組織上也同樣都有;你請我來,名稱、地位要說清楚,你要給我什麼職稱,你要給我什麼職位?薪水多高?本來工作做好好的也滿足了,有人看到這個人才不錯,就再給更多錢,職位再調高一些,這樣就很快被名相利誘,不顧一切捨棄原來的地方跳到那個地方去。這就是人的執著,執著於有形、有名,所以世間有很多不得安定下來的現像。這是人不明白道理。

來世間,到底是為了什麼目標?為了名嗎?為了利嗎?為了什麼呢?就是因為不清楚,才會叫做凡夫。所以我們一定要『開解有無,明了是非』。要用心去體會,你這樣執著名利,名相、數字是真的有嗎?

我們聽到不同的國家,生活貧富都不同,鈔票上的數字價值也不同。辛巴威的鈔票是以『兆』來計算,我們的一元、五元,就已經是他們幣值的幾兆了。你若到辛巴威,右手拿到百兆,左手拿著千兆;這個兆是有還是無?它有那麼多數字,真的要用起來,到底能買到什麼東西呢?(編按:只能買到一條土司麵包。)這都是人拿一個名相來執著,到底是有?還是沒有?再以道理來說,假名相是空,像這樣,我們還要執著什麼呢?

尤其,人是『有』還是『無』?『我』還未出生之前,『我』在哪裡?生下『我』之時,離開了母親的胎胞,哭啊!那個嬰兒的『我』,現在在哪裡?『有』還是『無』?這種有、無,只是一個過程,假名字相而已。這種假名字相的道理,我們若能開悟、了解,就會明白其實『萬般帶不去,唯有業隨身』,我們『有』帶不去的是嬰兒或是老人的軀殼。

我們往生時,遺體就是留在世間,要如何處理它?將它埋葬、火化成灰。現在流行的方式,不論是海葬、山葬、樹葬,到最後還不是什麼都沒有嗎?不過,還是『有』常住,因為帶去了業,你帶去了所做的一切善惡業,又將這善惡業的果報帶來現在的人生。這種來去,都是執著在假名字相,所造作之後的理。

所以不對的事情,我們絕對不要做。做不對的事情就是作惡,損己不利人。現在雖然得到名,但是未來所帶去的業,會讓再來人間時,苦不堪。這些道理若能開解,我們就不會受這個『有』與『無』迷惑了,就能明了該不該做,我們能有一個不偏、方向正確,這樣叫做行中道。

所以,這幾天一直說,『諸佛兩足尊,知法常無性,佛種從緣起,是故說一乘。』

再說經文:『是法住法位,世間相常住,於道場知已,導師方便說。』

『是法住法位』,就是說『此實相常住之法,常住於一切世出世間差別法之位。』。『萬般帶不去,唯有業隨身』,這個道理永在。但是,我們凡夫就是沒有分清楚善法、惡法,在善惡法中雜揉,所以這個法就會千差萬別了。覺者的法『是法住法位』,覺者已經覺悟了,清楚於一切善法中的道理,尤其是不生不滅的真理中,他是『常住於一切世出世間差別法之位』。

佛陀『世出世間』,示現下兜率、降皇宮出生……『八相成道』。從出生,一直到成道之後說法,他的人生每一個階段過程都不同。世間真的有這個人,這位出生的地方,出生的情形、他的地位等等,全都有考據。我們看到經典中記載,釋迦佛在過去無央數劫之前,就無數次的出世人間,一直不斷為眾生修行;過去在無量諸佛所,長時間的修行,無非就是入世來修出世行,這是差別法。

還未覺悟之前,就是這樣的人生、這樣的過程、這樣的思想,才有這樣修行、這樣精進、這樣的覺悟,都是在這個地方有不同的差別。其實,所要追求的道理是永恆,就如過去無數諸佛同樣以這個道理,追求諸佛之法。於生生世世,在不同的佛、不同的人生,在追求修行的那一位,就是現在的釋迦牟尼佛。這就是經典不斷出現的道理存在,我們若能了解這個道理,『常住於一切世出世間差別法之位』──在不同的時代、不同的入世、不同的出世,佛陀說了很多這種道理的方法。

『妙權即實法之起點』,用這麼多、這麼多不同的人生、不同的道理向大家說法,引導人人來到此中道的方向、此一乘實相的法位來;這也就是『妙權』,運用種種方便,將大家聚集在一起,到這個定位來。從這條路走下去就是準確的路,所以叫做『妙權即實法之起點』,將你引導到這個點,你只要向前走,這樣就對了。所以這是法,也是佛陀的慈悲,用種種方法來牽引,希望我們能夠很清楚對準這個法。

⊙又法性、法界,法住法位,是真如的別名,因真如是諸法安住之位。所知一切諸法,名為法界。

又說,『法性、法界,法住法位,是真如的別名』。在經典中,你們若是看到『法性』,或者『法界』、『法住法位』,雖然是不同的名稱,其實都是同樣的道理。那是什麼呢?『真如』的別名。

『法性』是真如,『法界』也是真如。『法性』、『法界』,回歸住於法位,就是回歸我們的真如本性。法有很多不同的名相,其實回歸回來,法住法位,那就是『真如』的別名。

『因真如是諸法安住之位』,所有的真理、所有的真諦,全部回歸回來就是真如所住。《無量義經》裡面說,菩薩從哪裡來?諸佛從何而來?就是從佛宅中來。『佛宅』就是如來真如的定位。所以,我們應該知道所有的道理回歸處的法位,就是真如本性。我們所知道的一切諸法,名為『法界』。草木有草木的常住『性』的道理存在,但是各種草木『性』的界限,也有各種不同的相、不同的性。所以,舉一項就能夠了解天下所有的界限。

我們所知的界限,例如知道草木的性、知道水的性。光說中醫的草本之中,你能夠看到很多草木各有不同的性──溫性、燥性、濕性……,很多不同的性。它有不同的作用,有能夠治病的,也會有損害身體的等等,這是我們可以知道的。能夠知道水要如何用?使用什麼樣的水能夠讓人健康、使用什麼水會讓我們被污染等等,這是『所知一切諸法,名為法界』。我們所知道的,不論是什麼東西,我們全都能夠了解東西的適用,這也全都稱為『法』。

就是這樣簡單到在我們日常生活中,所接觸的無不都是法。但是我們都沒有用心體會,用水不會惜水資源,不斷浪費,一旦無水可用時,才感到苦不堪,也才開始想水要從哪裡來?實用的東西也是一樣,大地產生五榖雜糧,我們要怎樣節省?並且能夠再分享給更多的人。不是用很多,吃不完就將它倒掉,廚餘是現代很大的問題。

有非常多的人沒得吃,那些倒掉的東西,不知能夠存活多少人的性命。這都是人只知道眼前,不知道離我們身外遙遠的地方。人人若能懂得疼惜大地的物資,就能夠分散給很多人來利用。我們若能夠好好愛護大地,就不會有現在氣候與人間互相爭、奪……等等,這都是與我們日常生活這個『法』息息相關。

各位,『法』實在是很微細也很深,不過,不離開普天之下、你與我生活中的法則。但是,我們將它變成很深,不理解我們現在的生活,其實也是與很深的法在會合。所以,學法,我們要時時多用心。

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