靜思晨語：【08月29日】一乘拔苦入佛道 – 佛教慈濟基金會馬來西亞分會

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『心性法身常住，覺道諦理無異，因人時地施教，化度人心皈真。』

心，『心性法身常住』，我們要相信，人人都是本具佛性，我們的法身是常住。

我們不是常常這樣說嗎？《無量義經》的開頭，『靜寂清澄，志玄虛漠』就是了，就是我們清淨本性的境界。不是如何去創造來的，它本來就有，所以稱為『法性身』。清淨如虛空，靜寂清澄，是不生不滅。既不滅，何需生呢？所以這是一種不生滅的清淨本性，那就是我們要覺——覺道諦理。

覺道，就是菩提道。我們知道這條道路是真實道，我們要虔誠，要精進走在這條菩提道上，才能真正體悟到真諦無為的真實理。

諦理，『諦』就是真諦，『理』就是道理，菩提真實的道理都是『無異』。『法性身』——心性法身，心性本來明明覺覺，原來就是道。就是一念偏差，道的方向偏失了。我們若能回歸我們的心性覺道，法身是諦理，我們若能都很了解，這就是常住，就無異樣了。人人與佛平等，真如清淨本性，這是常住無異樣。

佛陀就是用此道理，以他的自覺要來覺他，以此道理要來教化。不過我們都是凡夫，不大好教，因為各人有各人不同的習氣。這個習氣各不相同，佛陀就因人、因時、因地來教育。

應機逗教，只為一項——希望人人回歸真如本性。只是為了這樣，卻是這麼長久無法算計的時間，無窮盡的源頭，沒有窮盡的未來，就是在此人世間中在化度眾生，希望人人的心能歸於真如。這是佛陀的悲心。

所以我們前面也說過，『如是諸世尊，種種緣譬喻』，以種種因緣來譬喻。因為『過去無數滅度佛』，生啊滅啊，應世間人的時刻，應世間人的時代所需要。過去無數的時間，也跟隨過了無數佛來人間，無數佛的入滅，說用種種因緣、譬喻，無數方便之力量，來演說種種的法相。其實，既是真如，全都是一樣，不過凡夫習氣都不同，所以應機、應世來說法。這是之前所說的。

⊙『是諸世尊等，皆說一乘法，化無量眾生，令入於佛道。』《法華經方便品第二》

現在再說，『是諸世尊等』，就是過去無數佛，來過了人間，都是隨著那個時代、那個種族的人類生活差別等等而施教。不同的方式，卻是同樣為了一乘法，所以『化無量眾生，令入於佛道』。就如現在，法要傳，不是只用一種語言。以釋迦牟尼佛出生於印度，印度的語言、方言也有很多種。無論用何語言去解釋，不同的語言卻是同樣的道理。

就像現在我們每天的『志工早會』時，與蘇州連線。蘇州，我們的健康促進中心，有當地人，南京或是蘇州，各地不同的醫生、技術員，他們也來與我們早會視訊連線。有時候各種各地方的方言，他們在說話，我就一直要很用心聽，要聽得很清楚也是很困難。

語言不同，但是佛法是相同。所以就是『皆說一乘道』，無論他出生於何處，同樣都是說一乘道，道理皆同。

所以要『化無量眾生』，將此道理，除了中華文字之外，若要到美國、英國，不只是語言不通而已，文字也不通；或者是要到非洲，英文也不通。各種世間的地方、國家，都是在語言、文字有障礙。不過，只要通達文字，將法翻譯過去，也是回歸一乘法。

法皆相同。就像要東西能乾淨，一定要用水。水，普天之下到任何的地方都需要有水。水就是在洗滌髒污的東西，水就是在滋養土地，能成長五穀雜糧，全人類、大小乾坤同樣需要的是水。所以『水』譯成種種的文字不同，譯成種種的語言不同，但是水就是水。法，就譬如水，過去諸佛來到人間，所要說的就是人類最需要的，這種洗滌人心、調和人心，而且是原來就有的道理，不是新創造出來的道理。

所以『諸佛世尊等，皆說一乘法』，以種種方式來講法。所以『化無量眾生』，只有一法，希望所有所有無量的眾生，都能體會、了解。以我們現在就是要不斷將法流傳，不同的國家、不同的語系，我們也用盡辦法翻譯。

就如今年全球慈濟人回來臺灣受證，同樣就要有翻譯的人，要了解不同的語系，要同步翻譯，有時候要經過二、三次翻譯(華譯英再譯土語)，才有辦法了解。無論他是經過幾次翻譯，還是同樣的法。這就是諸佛世尊來人間，我們現在為了要傳佛法，就要以種種的語言來翻譯。這就是『皆說一乘法』，就是只為此道理，能『化無量眾生，令入於佛道』，全都能入佛道，回歸如來清淨的本性。

⊙是諸世尊等：過現未來諸佛世尊，為眾生而出現人間，憫念眾生沉溺煩惱海，無能救拔。

『是諸世尊等』，是什麼呢？我們好好來了解。過去、現在、未來諸佛世尊。所說的過去、現在、未來，除了稱大覺者之外，其實人人都本具自性三寶，我們也要用這念心來看別人。

很多都是佛——本性佛，但是『在纏如來』。我們現在都是被煩惱纏住的如來，不過在這麼多芸芸眾生，有過去、有現在、有未來，對佛所說的法，有的有很深的覺悟，有的是粗淺的覺悟。很深的覺悟，他能接近佛陀的道理，菩提道慢慢接近，於諦理中清楚。過去是如此，現在是如此，未來是如此，所以這是稱為『諸世尊』。

現在稱的世尊是已覺悟的世尊，為了眾生出現於人間。因為眾生本來就具有佛性，卻埋沒掉了。諸佛世尊出現世間，憐憫、憫念眾生沉溺於煩惱海中，所以他不怕辛苦，來來回回人間，無非就是要教育眾生。所以這些覺者、大覺者來人間『皆說一乘法』。

⊙皆說一乘法：為拔眾生苦，說盡法界之理，圓融周遍，無處不周，故云一乘滿教。

大覺者為了要救拔眾生，所以眾生的苦難，就是佛陀要來說盡法界的道理。說盡法界，那就是要讓大家都知道，人人本具佛性，佛性，真如法性之體就是法界。我們人人若是開啟了智慧，盡虛空、遍法界，本性是那麼逍遙自在。

所以我們一直在說佛陀覺悟，是宇宙大覺者，就是盡虛空、遍法界。但是，我們一直受自我煩惱拘束住，知道要愛，只是愛自己而已，這種的小愛拘束了我們的大愛。我們若能脫離、自拔小愛，自然這個悲憫的大愛就能展開，展開，盡虛空、遍法界。

就如佛陀悲憫眾生，所有無量數的眾生、六道的眾生，佛陀就是將這個愛遍滿所有六道眾生、悲憫眾生，所以他要救拔眾生的苦難，說盡法界之理。盡虛空、遍法界的道理，他用種種譬喻、因緣來說法，無不都是要讓大家能了解。

說不定大家會覺得每天都是這樣。對，每天都是這樣，我們到底知道多少？每天我們都要吃飯，每天都在喊餓。同樣的道理，我們要如何才能將此道理真正充足於自己內心？每天都是如此，是自得，得這個智慧，盡虛空、遍法界，在我們的生活中不增不減，永遠都是這麼自在。這種的法界的道理是圓融周遍，無處不周。無論哪一個國家，不同的文字，不同的方言，都是同樣的道理，這個道理走到哪裡都是相同，就如水與大、小乾坤一樣。

所以這稱為『一乘滿教』，完全的教育，此一乘法是完全的教育。大，能涵蓋小；小，就無法去包大。所以我們的性，若是在凡夫，那就是微小，執著於私我的欲愛；若是覺，就打破了私我的欲愛，展開了心靈的境界，那就是遍虛空法界，圓融周遍，無處不在，無處不周。這就是完全脫離了小愛，才能擴大為大愛。

所以『令入於佛道』。佛陀就是希望人人打破私我小欲，無明之心盡除，讓人人能夠入佛道，那就是大覺悟。

⊙令入於佛道：道即菩提；諸佛以音聲應機談權說實法，眾生聞法入心，勤行入於佛道。

大覺悟的道理，這就是『道』；『道』就是菩提，『菩提』就是覺。所以『諸佛以音聲應機談權說實法』，這是佛以他的音聲，道理本來就有，只是我們人人不了解，就要以音聲來傳達道理，所以他就要說教。這都是要用時間，用種種的方法談權說實，還是不斷循循善誘，還是不離法與真理。

就如小孩，我們臺灣有一個小孩(涂仁哲)，他在二歲時看到大愛臺節目，那個時候，師公(印順導師)圓寂時，那個畫面，他看到了就一直哭、一直哭。阿嬤以為他不愛看這臺，趕緊轉臺，他不只是哭，更大聲又跳，阿嬤趕緊又轉回來，他就雙手合掌。從此每天就是看大愛臺節目。

一直到他四歲入幼稚園時，有一天老師給他吃魚粥，他吃進去就一直吐，就是不吃，吃就一直吐。從此開始，阿嬤認為這個孩子，葷的都不吃，就開始讓他素食了。

每天在看大愛臺節目，有一天，四歲時，告訴阿嬤：『阿嬤，師公上人救人很辛苦，您為什麼不去參加救人呢？』就這樣開始，阿嬤真的找來了，現在阿嬤已經受證了，她說：『我是孫子度進來的。』

可見佛性本具，與生俱來。這是『權』或『實』呢？真的是『實』，每一個人與生俱來的佛性存在。所以佛來人間，以種種音聲談權說實。眾生若能聞法，有緣，聞法入心，能勤行入於佛道，聽懂，能入心，他就能入於佛道。

為一切眾生，用種種方法只是一種幫助，能夠顯出真實法。真實法是希望人人入如來地，入我們自己本性的如來地，所以希望大家能真切了解。佛法深奧，其實是這麼單純，就是要我們法入心而已，所以要多用心。

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