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「天平等故常覆，地平等故常載，日月平等故四時常明照人間，涅槃平等故聖凡不二無分別，人心平等故高低無諍無人我。」
用心了解，平等心是佛陀教導我們，大慈悲平等觀，我們慈悲心要開闊，要闊到什麼程度呢？也就是像天，看看天，天空就是平等，世間事事物物不斷變，卻是天空平等，永遠沒有變，所以它能夠永恆都是這樣，覆蓋在天。天的下面就是地，「地平等故常載」，平等，地上什麼東西，大地就是平等運載著，是好，是不好，是金山銀庫，是鑽石、寶器等等，是高山，是大海，是清淨，是污穢，大地平等無分別，就是這樣恆古以來，都是這樣載，載著地上無法算計的人事物，千古都是同樣這樣。「日月平等故」，所以四時常常都是這樣，照明人間。雖然我們說有白天，有晚上，其實日永恆都這樣，只是地球公轉，自轉，天際之間，很多無量數的星，都是靠著日月照明，其實沒有晝夜分別，這是日月平等。
不論你大顆的星球，小顆的星球，不論是高山、大海，他永遠都是平等照耀，這就是光明。人間不能沒有天，人間不能沒有地，人間不能沒有日月，因為它平等，是人人所需，天地萬物所需，因為它是平等，所以平等，佛心平等也是一樣，也是我們要正行道理，人活在人間要有道理，有軌道，才算是人。這個人間的道理，又是長得什麼樣呢？其實道理永恆永恆，這個真諦是沒有生滅，道理永住，但是我們人，無明，煩惱已經把道理迷失了，所以我們現在得人身，也能夠聞佛法，我們就要趕緊用功，去追求不生滅的道理，那我們就要好好修行了，要修得我們的心，入涅槃的境界。
「涅槃」就是不生滅，它叫做涅槃，所以涅槃平等，我們一般的人，都認為圓寂了才叫做「涅槃」，圓寂只是在我們的，人間肉眼和感情，認為我們最尊敬的佛陀，已經消逝人間了，已經沒有在人間了，以為他已經是消逝了。就像我們凡夫，我們在看人，生、老、病、死，有的人，佛教徒，將人的往生，就說，他涅槃了！談何容易啊，往生不是涅槃。佛陀的圓寂只是示現，示現與凡夫人間的壽命長短一樣，因為他是來人間，就要適應人間的規則，所以人間平均的壽命，佛陀在那個時代是取中道。有的人年歲短，有的人年歲長，佛陀要教育眾生就是取中道，不是很短，不是很長，八十歲，就是這樣的中道，這是佛陀的現相示相人間，說人間法。
要讓我們知道，修行在人間中，在生活中，修行不是說，大家求神通，佛陀還是要我們好好安分守己，好好修行，所以要腳踏實地。佛陀的教育是很平等，要讓我們了解道理，就是不生不滅。最近〈安樂行品〉，一直提出了「有為法」，一切有為法，雖然如夢幻泡影，人間的時間短暫無常等等，但是我們也要把握短暫的人生。我們應用我們的身體，好好身體力行，持經，受法，持法入人群，這就是全都我們有所作為，因為我們還是凡夫，我們接受了佛法，我們就要有所作為，「諸惡莫作，眾善奉行」，所以我們要「眾善奉行」，自己行，自作還要教人作，要再教人，大家一起來做，平等在人群中，這就是我們的有為法。
但是佛陀還教育我們，「心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖」，那「無為法」，心不要執著，付出之後無所求，心輕安自在，感恩啊！我只是尊重，尊重人人有佛性，人人可成佛，共同這一條路來走，這就是不生滅法，因為人人本具真如本性，只是一時糊塗了，迷掉了，路還是原本在，只是我們自己差毫釐，失千里，走到岔路去了。我們若能夠及時回頭，走上正確的道路，回家的路，我們也是一樣走得到，回歸我們的真如本性，我們不是做不到，所以我們要學佛教法。這種「涅槃平等」法，這是「聖凡不二無分別」，這個法都平等，就像人的生死，生、老、病、死，什麼樣的人都會有，沒有永恆不死的人，這也是平等。生、老、病、死，這都很平等，所以聖人是這樣，凡夫也是這樣，這當中有很多的道理，我們要去追求。
所以，人心平等故，高低都不必再爭，其實，人的生命全都是很平等，不平等的是我們所造作的業，過去生，我們所造作的，長壽的福業，今生享受是過去所結的福緣，我們有付出。今生我們能夠健康，過去生我們守淨戒律，所以我們有愛心，我們沒有傷害其他的生命，所以我們今生此世，福、祿、壽很俱全，有人就是這樣做到，又長壽，又有福，又是很有錢。而有的人，自己過去生多殺業，結怨連仇，還有過去多殺生，所以今生此世短命、多病痛、貧窮、苦難、殘疾等等，這也是過去生，這樣(造作)來的。今生此世，有的人怨嘆：「老天爺不平等！」，其實，天很平等，會怨嘆：「這天地、人間，都對我很不平等。」地也很平等啊，人間呢，平等啊，因為我們人人自己所造作的，什麼人都怨恨不了什麼人，父母最愛，愛自己的孩子，但是對孩子盡了心，孩子若不學好，同樣他也會走入監獄，失去自由的地方去。
而人間菩薩不捨眾生苦，父母心疼愛，菩薩心、佛心關懷，就像今年，五月十四日這一天，是浴佛節，也是母親節，三節合一，我們慈濟浴佛，也舉行母親節，孝親節、報恩之日，所以全球，都是很多感動的人。
臺灣，我們都看得到，很多場，實在是不簡單啊，嘆為觀止，令人讚歎，感動，不知啟發了多少人的道心，孝心、愛心，這是我們所看過，在臺灣，臺灣還有一個地方，也是很感動，比如說監獄，宜蘭監獄，花蓮監獄，屏東監獄，同樣同在這個時間，尤其是宜蘭、花蓮，還有特殊，就是懇親。因為他們對慈濟的相信，感恩慈濟長年累月，去監獄裡面的感化，也已經帶出了受刑人演繹，屏東有過，宜蘭有過，花蓮也有，《父母恩重難報經》、《無量義經》，還有我們「四門四法」，〈勤行頌〉，他們都同樣照常帶進監獄，光是說宜蘭，宜蘭浴佛，在一天之中有五千多人，其中的二千五百人，那就是監獄，監獄。
慈濟人在監獄常常去關懷，這一次，那就是由監獄的典獄長，提出要求，要求慈濟是不是在浴佛，也來加強母親節，所以期待能夠用三天的時間，開放讓他們能夠向父母，來表達他們的心聲。所以，中華電信局，也已經在監獄裡面，提供了一百條線的電話，讓他們浴佛之後，大家在那個地方打電話，每一個人一通電話，六分鐘到八分鐘，讓他們跟他們的父母，對母親，尤其是對母親表達他的懺悔。那一百條線，我們能夠看到，受刑人在那個地方，大家在那裡呼喚著，「媽媽，對不起，我懺悔了。」能夠聽到他們對母親，表達出了那分至誠懺悔，在那個地方哭，聽到對方的電話，媽媽的電話，也在那裡哭。監獄裡面的人也在那裡哭，講出了他們無法照顧媽媽。也有一位，媽媽生病了，無法回去照顧媽媽。過去即使媽媽生病，他也不理不睬，現在媽媽生病，他很後悔。對媽媽說無法去看母親，「我若出去，我絕對改過，我一定在您的身邊好好孝順您。」
還有一位，母親一場車禍，住院了，他也表示，「我無法去顧您，無法去看您，我很不孝，過去讓您生氣」等等。總是過去不曾叫母親的，現在聲聲媽媽，句句懺悔，在那個地方，真的是很感動人。這是在宜蘭。
而花蓮呢？是開放讓母親進去監獄，讓長輩，有的如果沒有母親了，父親、祖父也可以，祖母也好，他們能夠進去。讓他們接觸，讓他們能夠跪下來奉茶、洗腳，也講出了他們對他的父母，對他的母親那分的懺悔。你們想，人人本具佛性，這樣能夠教，眾生回歸本性、能夠回歸道理，這就是一條路。一時的迷失，走向岔路去，能有人及時呼喚，及時回頭，浪子回頭金不換。
這就是人的本性，就是真如。總而言之，人心平等，沒有高低，所以不必只是為了，人我是非在那裡在爭論。其實，一切皆平等，菩薩的責任，他的使命，就是用心如何行菩薩道，帶入這個人間平等的理念，有錯誤的，我們要趕緊將他矯正過來，這就是我們能夠幫助，所以，若能夠這樣，就是我們能夠見證，印證人心，人的心，本來就是善。
看看監獄裡面與監獄外面，母子之間親情，一線這樣牽著，家裡的父母是自由進出，監獄裡面是限一個範圍。監獄裡面是犯了錯誤，現在懺悔了，這念心能夠透過那條線，親情通了。同樣，一個教育的方法，鐵門開了，自由的人進去，去探望他所關懷，他的孩子，他最關心的人，讓那個關心的那個孩子，來表達出了他過去的錯誤。不論父母多老，不論孩子多少歲，在那個地方互相擁抱著，可見親情是很真，這一世的親情。但是我們還有一個證明，永恆的道理，這叫做「證」，我們「證諸法平等之理」。
證諸法平等之理
於一切眾生之上
不起怨親等
差別之見
等垂憐愍
在這個監獄，我們就可以一一去了解它，光是說宜蘭二千多位，可見那二千多人，過去的心態是什麼心態，現在感化過來，他接受了，現在在那裡講電話的心態，又是什麼心態？這我們能夠印證，道理就是這樣，這麼單純，在這個時候共同懺悔的心態，就是想要悔過自新的心態，這全都平等。而在犯過錯那個時候的心態，各人都不同，所以說真理回歸來，那就是平等。所以，「於一切眾生之上」，這個道理就是超越的。「不起怨親等差別之見」，在這個時候，沒有去分別他是犯罪人，我們只是說他一時的迷，所以要為他指點一個正確方向，所以用平等心來垂憐愍。佛陀已經是超越了，所以他來教育眾生，眾生受佛教育，也向上去學習，也是菩薩道。人間菩薩也能夠「有為法」，做人間事，但是進去之後，完成之後，大家都很快樂，因為已經做到了，這就是我們眾生付出無所求，人間菩薩。
前面的文：「當於一切眾生起大悲想，於諸如來起慈父想，於諸菩薩起大師想，於十方諸大菩薩，常應深心恭敬禮拜。」
當於一切眾生
起大悲想
於諸如來起慈父想
於諸菩薩起大師想
於十方諸大菩薩
常應深心恭敬禮拜
《法華經安樂行品第十四》
這解釋過了，於一切眾生，我們看一切眾生，我們都要起大慈悲的心，不忍心一些人失去自由，不忍心有人受災受難，受病痛，受貧窮的苦難，所以我們要起大悲心。於如來，我們要起慈父想，不只是大覺者，也是我們最親近，成長我們慧命的慈父。所有我們的朋友，周圍都是我們的老師，「三人行必有我師焉」，惡的，是我們的老師，善的，也是我們的老師；惡的，提高我們的警覺，善的，讓我們學習很多好的事情，我們全都要將他們，當做我們的老師。菩薩就是這樣善的引導，這就是十方諸大菩薩，我們全都要深心敬禮。
接下來這段文再說：「於一切眾生，平等說法，以順法故，不多不少，乃至深愛法者，亦不為多說。」
於一切眾生
平等說法
以順法故
不多不少
乃至深愛法者
亦不為多說
《法華經安樂行品第十四》
一切眾生平等，我們剛才已經舉過例子，就是這樣這麼平等，愛的力量總是要慈悲等觀，所以在眾生平等心為說法，所以這個平等，是「以同體悲憫眾生心」。
於一切眾生
平等說法：
於諸眾生
以平等心而為說法
平等：
以同體悲憫眾生心
說真實法
復不戲論諸法故
遂於一切眾生
根性機緣
而能為之平等說法
我們都要平等。不論是什麼樣的人，我們都平等的心，為他，我們盡心說法，我們要好好學來的法，我們要用心，細心去為他說法。又再，「復不戲論諸法故」，我們說的話都要真實話，不是只是說笑，嘻嘻哈哈這樣過去，不是應酬的話，我們要對他說的是真實的話。我們對人要誠意，對人，待人接物，我們若抱著應酬的心態，那這個真實的心意就提不起來，所以我們必定要用真實的心意，來說真實法，不要戲論。我們隨一切眾生的根性和根機，和因緣，我們就是這樣為他平等說法，我們要很用心，因為要順法，順這個法，次序。
以順法故
不多不少：
以隨順根機
無虛妄心
取以中道
平等而說法
不增多不減少：
量其機之利鈍
而為說法
佛陀為了適應眾生的根機，也是要看，因人，因事，因地，這個人的根機是如何？這個時間是不是適合說這些話？這個地方，對不對？這我們全都要看，有時候，要說真實話，要對這個人說，在這個場地，因為還有其他可能不能接受，其他什麼樣的事情，可能我們要選擇。這人與人之間，這個時間，對他說這個法還不適合？我們也要分別，所以，因人，因事，因地，不是有什麼分別，只是要知道因緣，要知道根機，要知道時間有多長，能夠對他說多少話，這總是要有時、地、人，所以，要隨順機，根機，他的根是利根，還是劣的根機呢？是大乘，能夠接受大乘法，或者是用小乘權巧方便，去接引他呢？這要看。
所以，「無虛妄」，但是是真誠，雖然根，根機有高低，有比較利根，有較鈍根的人。我們對鈍根的人，就無法用很很難的法給他，我們就用比較簡單的。智能若比較低的人，我們就降低我們對他說話，要他做的標準，就像和孩子一樣，如果做了什麼，就趕緊讚歎他一下，我們若對智能比較低的人，我們總是不一樣。也是很真誠的心來和他說話，同樣的道理。所以，心無虛妄，我們只是隨根機，我們同樣是用真誠的心。所以，「取以中道平等而說」，適應他的根機，這樣剛剛好的法來對他說，這我們也要很用心。「不增多不減少，量其機之利鈍，為說法」，我們沒有增加得較多，也沒有減得較少，總是我們真誠的心，就是剛剛好，平等，適應他的根機這樣教他，給他，這樣就對了。
順法者：
合真諦理
而說真實法
是法平等
本無高下
斯乃法性平等而說
故為順法
「順法者」，就是「合真諦理而說真實法」，這就是隨根機，法，不是說，我就是用大乘道來和你說話。是啊，用大乘的道理沒有錯，但是我們要斟酌他的根機，我們要循循地教，我們大乘真誠的心，是大乘法真誠的心，不是一大篇的大道理，對那根機淺劣的人說話，不是。要運用我們的智慧，要用平等、真誠的心，去對他說話，希望大家聽得懂，也聽得進，所以這叫做「順」，順法，真誠平等的心，去講說他有辦法接受，受教的法。所以，「合真諦理而說真實法」，「是法平等，本無高下」，其實法是平等，我們在佛教，在編輯的時候，就分成了「華嚴」、「阿含」，「方等」，「般若」，「法華」，五時的分別，就說「阿含」是小教，其實「阿含」也是真理，只是佛陀是用，比較簡單，很明顯的，一點他就通，人間事相配合道理來和他說話。
若是大乘法，那就是很深入了，很微細，有為、無為，這全都是用法相，法性來說話，所以這樣，恐怕初接受到佛法的人聽不懂。其實道理都一樣，編輯經典的人，他就將它分門別類，就將它分時間，佛陀說法的時候，或者是分它，這是對一般小乘法的人說，其實還是一樣，人人要先去除煩惱，才有辦法真正明見本性。你若沒有經過去除煩惱，哪有辦法明心見性呢，修行本來就是要這樣修過來。所以，這真實的諦理，就是佛陀在最後展現出來，說，一定要行菩薩道，不是只獨善其身，這件事是在《法華經》，佛陀明講，一定要去入人群，度眾生，所以，「是法平等」，修行的方法一樣，但是入人群，自利兼利他人，這就是在大乘法中最強調的。所以，「無高下」。「斯乃法性平等而說，故為順法。」，這樣叫做順法，所以，「乃至深愛法者，亦不為多說」。
乃至深愛法者
亦不為多說：
甚於深為愛法者
亦應根機而說
莫要以
有愛憎分別心
而為多說
既啟諍論
亦違法性
故不應偏執己見
為深愛法者多說
深愛法的人，也不要為他多說，因為「深愛法者，亦應根機而說」。有的說：「我要信大乘法，所以你都不用對我說小乘的法，你給我大乘法就好。」其實，你也要按步就班，你也要好好修行，不是這樣，一腳就可以跨到須彌山去，不可能啊！佛陀還是要我們好好了解，小乘法，大乘法的道理，從內心如何去付出，入人群中不受污染，你要有功夫，你要真正在那個地方不受污染。你若沒有從頭了解，你自己的心沒有淨化，你要如何入人群去呢？所以，我們不能為了，一個人來對你表達說：「我已經心理準備好了，我不要修小乘行，我不要從頭來，我現在就要行大乘法。」，像這樣，偏掉了。
同樣要從自己修養開始，自己沒有修養，儘管讓你懂得很多，自己無明還很多，心量非常的窄，我們心門還沒有打開，無法包容，沒有天之平等，沒有地之平等，沒有日月之平等，沒有涅槃之平等，這種平等的真理，這個心態都還沒有，你說他要如何來接受，給他很多很多的法呢？是要如何來肯定他呢？所以我們要很用心去體會，修養是在自己，有、無，是空虛，或者是扎實呢？我們若是都很擁有，有了，這「有」，真空，「有」就是真空了，因為「真空」之後，才有「妙有」，我們的心能夠包容，心包太虛。如天能覆，這才是真「有」；如地能載，才是真正「有」；如日月能照，才是真正「有」；如涅槃不生滅，這才是真正「有」。
所以，我們的心還很虛，因為煩惱一來，我馬上接受來，對人，煩惱分別，「你做的，我不滿意」等等，這實在是自己的煩惱還很多，是如何將很多的法，他能夠接受呢？所以，這個根機，我們還是一樣按部就班，應他的根機而說。「莫要以有愛憎」，這個就是我比較愛的，所以這個法，我特別對你說。那個我不愛，所以我把他排斥掉。不可以。或者是對他多說一些，對他少說一些，不可以。我們適應他們的根機，接受得到的，營養分不夠，我們給他營養分，營養分夠了，我們不要再幫他補，這就是調養他的身體。我們的慧命也是這樣，所以，「莫要有愛憎分別心，而為多說」，就是這樣平常心，講真實法。要不然，彼此，你若給他很多法，他法懂很多了，他就在那裡一直爭，一直論，你對，我不對，我對，你不對，這樣，這只是為了一個法，就在那裡爭論偏多，所以不要，我們這個爭論，假如已經啟動起來，「既啟諍論，亦違法性」，這就是違背了法性，我們在修行，我們要追求佛法，這個性我們已經違背了，所以不要只為了法，在那裡起爭論。所以，「故不應偏執己見」，不要偏執己見，我們要真正的好好安分守己。
就像常住（精舍師父）很有心喔，我們要如何去溯源，慈濟因緣如何起？法脈如何建立？開始在溯源了。大家都去看過去，看過去，好啊！最重要的是，時間，空間，人與人之間，回溯這個法，法脈的起源，這是很重要的！但是，我們不要，那個馬路旁邊的消息，「聽說的」，我們不必去找「聽說的」，聽說的。這種「聽說的」都不算數，是真正真人實事，有時，有日，有場地，這都有記錄著，趕緊找回來，這來分享。就不要有爭論，在那裡在爭論，也失去了我們大家合心，合和互協要將我們的法脈，這樣法歸宗門的建立，所以大家要真正用心，要不然就偏執己見。「為深愛法者多說法」，為了這個法在那裡爭，這樣爭論就會起來。
為偏愛者多說法
於心不平等
意豈能安樂
故不為多說
持中道
既不失人亦不失言
所以，「為偏愛者多說法，於心不平等」，這樣心就沒有平等。意哪會安呢？心既沒有平等，自然意就不會安了。各人執個人的成見，個人的偏愛，我們在那裡爭論，心不會安。不只是心不安，意就不能安樂了。〈安樂行品〉就是要對我們說法，方法，要如何去為眾生說法，要如何將法永恆人間，這就是我們說法的目的，就是要克服一切的困難，如何人與人之間要心平氣和。
這樣把法編輯起來了，很快樂，很歡喜，時間找到了，法源找到了，真實的故事，哪一項，慈濟四大志業，那個起因如何起來的，哇，全都出來了，很歡喜，叫做安樂行。這是舉一個例子，很感恩大家很用心，看大家做得那麼歡喜，那麼甘願，我也是很歡喜，這是舉一個例子，我們若要做得很歡喜，能夠這樣，那叫做安樂，心安。我們能夠傳於後代，我們還能夠教人做，這是世間的真實法，可以做的，做得到的，這不是只說道理而已，可以教人這樣的方法做。我們的心很安，會很歡喜，所以這樣就好。所以，「不為多說，持中道，既不失人亦不失言」，我們若這樣，我們也能得到人人皆大歡喜，這樣人和，事和，理也和，所以能這樣「持中道」，就是「既不失人亦不失言」，這很重要哦，大家要用心記住。所以要好好用心。
「文殊師利！是菩薩摩訶薩，於後末世法欲滅時，有成就第三安樂行者。」
文殊師利
是菩薩摩訶薩
於後末世
法欲滅時
有成就是
第三安樂行者
《法華經安樂行品第十四》
這就是說，「於惡世中」，於如來法將「滅盡之時」，在這個時機，我們應該要更加用心、精進，了解法要如何延伸到未來，已經現在是末法了，法，已經將滅盡的時刻，我們要很用心。
於惡世中
當如來法滅盡之時
有能成就
此第三種安樂法門
清淨行者
我們現在不是像法，全都很多的佛像，我們現在需要的是足跡，路有辦法走，鋪路出來，寸寸愛鋪寸寸路，用愛鋪出路來，讓大家走得過來，這才是真正，我們現在要把握時間，要時時多用心！
