靜思晨語:【04月25日】三智具足 因行圓滿

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「修行者起念立願,多劫發誓治心地,住於三智具足地,通達明了修諸行,心地無染無障礙。我念過去劫為求大法故,得無留礙,六度菩薩因行滿。」

用心聽,修行就是要起念立願,這念心,起心動念,這是在我們日常生活中,人人的生活,不就是一直在起心動念嗎?這是人人都有。但是修行者的起心動念,與一般人的起心動念是不一樣凡夫心,無不都是色、聲、香、味、觸,在我們的六根隨境起念;若是修行者呢?我們要時時顧好我們的心,我們心對著外面的境界,要好好起啟智,智用智慧的觀念,來緣這個景觀。普天之下,一切聲塵、色塵無不都是法。很多,要用修行者的心來轉念。在淨土的法門,《阿彌陀經》不就是這麼說嗎?哪怕是七寶行樹,或是鳥在叫,無不是法。是啊!每天我們都在看樹,樹有沒有在對我們說法?有啊,草木無不都是對我們在說法。鳥叫,是不是聲聲都是在說法中呢?牠們的世界,牠們的語言,不論是鳥叫、貓叫、狗叫,所有的聲音,無不都是牠們彼此的語言,是是非或者是說法,我們凡夫不清楚。修行者,我們用心去體會,這就是法界眾生的聲音。

十法界中的聲音,不只是鳥、貓、狗叫的,我們不知道牠們在說什麼,同樣是人類,有的人類在說話,我們也聽不懂。同樣是人類,我們就要經過了,人與人翻譯再釋譯,有的要翻譯過好幾次,聽到我們耳裡,才能知道,原來他在說的意思是什麼。聲音同樣聽到,經過了幾個人翻譯過,都有聽到幾個人的聲音,聽到最後,直接翻我們的語言,我們才聽懂。所以說來,一切聲音無不都是說法。我們要很了解,法界眾生的語言,善惡聲音,我們要清楚在起心動念,一切的景象、一切的聲音,不論外面是什麼樣的聲音,什麼樣的境界,我們要趕緊找回,我們自己的心聲,我們要找回我們自己這一念心。我們要時時問自己:我今天開始,我應該做的事是什麼?早上我聽到的話,今天我面對的人,所要做的事能對合起來嗎?人、事、物和早上聽的話,有辦法會合來嗎?

法是這樣聽,人是這樣(應)對,師父早上才這樣說,各人有各人的習性,習性就是各不相同。我想的,應該要做的工作,要先從地板先掃,但是他怎麼從桌子先擦呢?是他對,還是我不對?哎呀!這是他做事的習慣,但是再想想看,怎麼做才對?是要地板先掃好,再來擦桌子才對呢?或者是桌子先擦好,再來掃地?這兩項,大家用心想想看,什麼是對的?兩項都一定要做,前後次序。擦桌子的人,他認為:我桌子擦好再來掃地,這個也是一樣啊,桌子也是要擦,我只是先擦好再來掃地,你怎麼說我不對?到底這兩個人是哪個對呢?當然是要先地板掃好,再來擦桌子,道理很清楚,因為你桌子若先擦好了,再來掃地,它的結果是什麼呢?灰塵還是又飛到桌子上。

為了這件事,是不是兩個人在那裡爭執呢?你說:「我對。」他說他對,對的人要爭到贏,不對的人不肯認輸,這樣人間就是這樣。而我們若是不對的人,應該要趕緊懺悔,「你說的有道理,我應該要學你,我下次先掃地,再來擦桌子。懺悔啊!」「過去就好啦!」若能這樣,世間都無事。或者是,對的人,人家都向我們懺悔了,卻還去向別人說:「某某人很愚癡,明明要先掃地,他先擦桌子,當時我跟他說他還不聽。後來他終於認錯了。」這樣還需要去向別人說嗎?要或不必?就不必了。這樣若再去說,這本來都已經解開的事情,因為再一次就彼此傷害,不是傷害兩個人,是三個人,因為後面聽到的人,他就會來告訴他:「你怎麼這樣?」所以變成三個人。

這就是我們要用心去體會,起心,修行者起心立願,我們自己「我既然修行了,我要立願,我要將我的習氣去除,平時對、不對,我要很小心防非止惡,這是我修行者的本分事。」我們若懂得防非止惡,是非分明,哪怕是發生事情,過去就好了,沒有什麼再傳的是非。若這樣就是真空,世間沒有什麼好計較。雖然我們聽起來,這句話、這件事情叫做是非,是沒什麼,但是都是這樣,一點點的事情就是變成大事情。這叫做微塵、塵沙,塵沙不斷不斷累積累積,小小累積起來。所以我們要立願,哪怕是這麼小的事情,我們也得要時時警惕,在日常生活中,小小的事情這麼輕微,我們也得要小心。我們要長久的時間,「多劫發誓治心地」,佛陀就是這樣。修行者就是應該是這樣,佛陀是做給我們看、教育我們,說給我們聽,我們接收來了,修行就是這樣,要從這麼微小看入,然後要很長久的時間要記住,要記著,每天聽,每天都要記住,不論是法是多麼奧妙的道理,我們要用心記住;或者是很簡單生活的規則,我們全都要記住,這就是記要記住。

這個「記」字入心,那就是種子,這叫做種子。我們的種子入我們的意識來,從日常生活一直到了多劫,不是只有我們這輩子,是來生來世。做任何事情都是一個習慣,而且記性也是一個種子,都是在我們的意識中。所以說,「多劫發誓治心地」,不只是今生此世立願,我們還要多劫,長長久久,我們必定要好好,將我們的心地要整頓好,不要有一粒沙塵,放在我們的內心;這粒沙塵也是一顆種子,壞的種子,就不要放在我們的心地裡,所以我們要好好治心,治心就是修心,要長久的時間。要「住於三智具足地」,後面會解釋三智要很具足,「通達明了修諸行」。我們若沒有好好地將三智具足,我們無法體會真正真實道理。

三智
一、 一切智:
乃知一切法之總相
二、 道種智:
知一切種種差別
之道法
三、 一切種智:
佛智
佛智圓明
通達總相別相、
化道斷惑
一切種之法

這三智,第一叫做一切智,就是要「知一切法之總相」。世間一切法,在十法界中,從六凡四聖,我們全都要去了解,這些相是造什麼因,就得什麼樣的業報。這我們應該要清楚一切智,我們若了解一切智,我們才能常常警惕自己。

第二、道種智,要「知一切種種差別之道法」。有一切智,我們懂得謹慎、懂得修行。六凡四聖,要如何去除六凡,要如何追求四聖修行。我們要修行,也要知道一切種種差別的道法,不能差毫釐,選擇修行的方向,我們應該要很清楚,要走哪一條路要很清楚。第三,就是「一切種智」。一切種智,那就是佛智,佛智是「圓明通達,總相別相、化道斷惑一切種之法」,佛無不圓滿明了。不論是一切智,六凡四聖,我們怎麼做才能去除了六凡?凡夫,能轉凡為聖,那就要向聖人的方向走,方向不能偏差。這佛陀清楚,而且要走的道路很清楚,選擇,一點點毫釐都不偏。若能這樣,就會合起來,三智合一叫做一切種智,這是佛通達了,圓明通達,總相別相來分別。總相,十法界我們都了解,別相呢?要走什麼樣的道路要很清楚,了解之後才有辦法來度化眾生,而且要斷除一切眾生的惑、無明、煩惱。這一切法無不都是佛所知曉。我們要用心去體會。

所以,住三智具足地,這就是我們要修的行。在日常的生活中,不離開我們的生活。我們若能這樣,時時很謹慎在我們的生活中,自然這個長時間,顧好我們這念心,三智;一切智、道種智、一切種智,自然我們就很具足。「通達明了修諸行」,這是要從修行的方向走過來,我們才能將我們走過來的路,再說給別人聽,去教導人人。這是「心地無染無障礙」,這也就是我們修行要真實修,心要好好治好,沒有塵沙在我們的心裡,沒有煩惱,沒有無明,這我們就要時時心地要治好。所以無染著,自然就不會受障礙。不然每天做事情,不如意的事十有八九;做工作,人多聲音大,要這樣才對,或是這樣才對呢?這全都會彼此互相有衝突、有障礙。所以我們要好好將心整治好,心地無染著,自然我們與人就沒有彼此衝突,我們就不會去造了障礙的因。

「我念過去劫為求大法故」。釋迦牟尼佛就是這樣,這樣過來的,釋迦牟尼佛時時多劫以來,都是在發誓治心,是因為他將這念心顧得好。如何能顧得好?因為他時時都在念,念過去,這叫做記憶過去,念過去,「我初發心那個時候,要修行的願就是這樣。」憶念過去,不斷就是要求大法,求大法就是利他。利他即是利己,這就是為求大法,這是長久的時間。所以因為這樣,他可以對人大悲,大悲平等觀無怨親想,什麼事情「感恩啊!」提婆達多累生累世來障礙他,累生累世來折磨他,他每一時候都是感恩心,沒有記恨。這種怨親平等無怨無親,就是這樣,永永遠遠就是用善解、感恩,這種得到無留礙。我們過去就好了,過去就沒事了,就不會像擦桌子的、掃地的,還去告訴別人;沒有了,這些事情都沒有,小小的事情都沒有,自然就沒有大大的事情。所以大法就是這樣教我們,我們就同樣也要這樣學。因為佛陀是學大法、記大法、求大法,而我們呢?我們就要接受佛陀所說的法,我們要從小處開始,哪怕是小小的事情,我們也要記住,何況大法呢?我們更要用心體會。

大法就是求六度菩薩行因。菩薩行因,那就是六波羅密要具足,滿足六波羅密,這不就是寶海梵志那個時代,在寶藏佛的時代所發的願嗎?悲心懇切,未來五濁惡世眾生剛強難調伏,寶海梵志就是要發這樣的願,很懇切要去度這些,剛強難調伏的眾生,他必定要滿足六波羅密,六度菩薩因行要很滿足,這樣才有辦法,度這麼多剛強難調伏的人。所以我們要很用心去體會,因為佛陀對一切眾生,對一切的道理,要來教化一切眾生,以「一切種智」。

學佛就是要這樣,從很微小有形相,日常生活人與人之間相處,開口動舌,舉手動足中,這麼小的事情我們都要入微,一直到了一大事因緣,都不能輕視。所以我們要時時很用心,這叫做修行。

所以前面的經文這樣說:「無量眾生發緣覺心,恆河沙眾生發無上道心,得無生忍至不退轉。」

無量眾生發緣覺心
恆河沙眾生
發無上道心
得無生忍至不退轉
《法華經提婆達多品第十二》

就這樣這麼多的眾生,從聲聞一直到緣覺,從緣覺很多很多無量數,再發無上菩提心,那就是菩薩心再發大心,這樣一直到了無生忍,也就是要一切皆空,空中妙有不退轉的程度,這就是天王佛所化的眾生。

所以下面再說:「時天王佛般涅槃後,正法住世二十中劫。」

時天王佛般涅槃後
正法住世二十中劫
全身舍利起七寶塔
高六十由旬
縱廣四十由旬
《法華經提婆達多品第十二》

天王佛住世已經是二十中劫,涅槃之後他的正法住世,再二十中劫。「全身舍利起七寶塔」,全身就是這樣在七寶塔中,「高六十由旬,縱廣四十由旬」。昨天就都已經說過了,是啊!我們學佛,了解提婆達多已經得佛授記了。想想看,提婆達多,大家認為提婆達多這麼壞,在僧團中破和合眾,殺阿羅漢,出佛身血,三大逆罪,他已經生陷地獄了。佛陀授記,提婆達多不在,已經是在地獄中,佛陀還是為他授記。這就是要證明人人,所有的眾生,真如永遠不消失,任何一位眾生,永遠真如本性永恆,只要真如本性在,因緣會合時,就有那個因緣能夠啟發他。佛度有緣人,有緣人受有緣度,也會發真誠的心。

為什麼提婆達多,會受那麼大的記?因為他的因緣很特殊,生生世世都跟著釋迦佛,所以釋迦佛生生世世的法,互相師資,有時候他向他求法,有時候他向他學法。但是提婆達多不論是傳法、學法,無不都是會對釋迦佛,都是有這樣違逆,都有違背,每一次都是這樣,但是法已經深入在八識田中。同樣是在真如本性中,已經很豐富存在,只要等待有緣人來度化他,發一念心,他就很快。這就是要讓我們了解大乘法,真的是不可思議。學法、學道理,要教育我們的,就是希望我們要很清楚,要相信,真如本性眾生具有,沒有消失了,絕對不消失,我們要很相信。連提婆達多,都能得到這麼大的記,受這麼大的記,比其他更時間還要長,所得的還要多。

下面這段文,:「諸天人民,悉以雜華、末香、燒香、塗香、衣服、瓔珞、幢幡,寶蓋、伎樂、歌頌、禮拜、供養七寶妙塔。」

諸天人民
悉以雜華 末香
燒香 塗香
衣服 瓔珞
幢幡 寶蓋
伎樂 歌頌 禮拜
供養七寶妙塔
《法華經提婆達多品第十二》

入塔後,有這麼多,能來供養他。天人所修一切的善因,因為有很多諸天人民,全都用雜花,很莊嚴的花,以及很香的香,這樣來供養。

諸天人民
悉以雜華、末香、
燒香、塗香:
天人所修一切善因
喻名為雜華
以香表喻修德

這是表示,天人有修過一切善的因,就譬喻為雜華,花來莊嚴道場。就是譬喻諸天人民在修善法。修善法的人都來獻供。再者,香就是表示修過的德。

衣服、瓔珞、
幢幡,寶蓋:
衣服表忍辱
瓔珞表智
幢幡表定慧
寶蓋表頂法

還有「衣服、瓔珞、幢旛、寶蓋」。「衣服」就表示是忍辱,柔和忍辱衣,這是衣服。「瓔珞」呢?代表智,分別智。「幢旛」是代表定慧。「寶蓋」代表頂法。修行除了要忍辱以外,還是要懂得分別,對錯要懂得分別,不是說都不分別,這樣就是無掛礙,不是,是要懂得分別,分別之後凡事要智慧無掛礙,不是通通無掛礙,不是,是要懂得分別,所以瓔珞表達是分別智。「幢旛」是代表定慧,定心很堅定意很專,如幢幡一樣。「寶蓋」代表頂法,它是這樣高高在上,遠遠看得到這個法。

「伎樂、歌頌、禮拜、供養,七寶妙塔」。

伎樂、歌頌、禮拜
供養七寶妙塔:
伎樂表四攝法
歌頌表無生法
禮拜折我幔幢
供養懺慳貪業

用這些東西來供養,這是聲音,這是禮樂等等。所以,「伎樂」,伎就是有很多人在那裡,用他的身體,肢體很整齊,用他的身形舞姿,如跳舞的姿態,身體這樣與樂,音樂,在那個地方這樣獻供,這表示四攝法。布施、利行、愛語、同事,這我們都大家很清楚四攝法。「歌頌」,歌頌就是這樣讚歎,就是表示無生法,我們已經透徹了解了,無生法忍;我們事情一切,我們法都清楚,事物道理我們完全清楚,這世間的事相物等等,我們都了解。所以不論是人與事有怎樣,我們還是無生法忍,就是一切空寂,沒有什麼好計較,也沒有什麼好起心動念,我們這念心就是空寂無生滅相。

「禮拜」,就是折我幔幢,恭敬禮拜,這就是要我們要好好地折我慢,人就是因為有我慢,所以使我們煩惱無明,不斷不斷叢生上來。「供養」,這就是表示懺悔慳貪的業。我願意付出,付出還要無所求,因為過去平時,我們凡夫都是想要拿進來,想要貪進來我所擁有,但是供養就是我一直要付出,付出、付出無所求。「無量眾生得阿羅漢果」,下面這段文再說,因為大家都來供養,用這麼莊嚴的場面,來供養七寶塔。

所以下面這段文再說:「無量眾生得阿羅漢果,無量眾生悟辟支佛,不可思議眾生發菩提心,至不退轉。」

無量眾生
得阿羅漢果
無量眾生悟辟支佛
不可思議眾生
發菩提心
至不退轉
《法華經提婆達多品第十二》

這我們就是要很體會,有這麼多修行者,已經得到阿羅漢了,也很多的眾生,悟辟支佛。成就聲聞,聲聞成就緣覺,緣覺果就是辟支佛。

無量眾生
得阿羅漢果
無量眾生
悟辟支佛:
成就聲聞
成緣覺果

所以「不可思議眾生,發菩提心,至不退轉」。發菩提心,就是發大心,行菩薩道不怕辛苦,就是不退轉。就如釋迦佛,悲心心切,悲憫眾生剛強在惡世中,這個濁世這樣很多很多的苦,苦集這麼多。佛陀為了悲憫,不忍眾生受苦難,所以他發那麼悲切,懇切的心,就是要度眾生。再如何苦他都願意,要他捐出了頭目髓腦他都願意,這一切都是這樣付出,真的是不可思議。

所以說,「不可思議眾生發菩提心,至不退轉」。不論是為奴做婢都沒有退轉時,這就是大心不退。

不可思議眾生
發菩提心
至不退轉:
眾生數多
心思口議所不能及
皆悉發於無上道心
得不退轉

我們修行都應該要有這樣的心,不只是佛陀,佛陀是這樣,說他過去這樣過來,表達他現在是這樣走過來的。既然佛是這樣做過來,這樣的修行,我們應該就是要學佛所說的法。再者,「眾生數多,心思口議所不能及」。所以不可思議,能夠天王佛教這麼多人發大心,這是不可思議,再多的人來討論都無法討論。大菩提心不退,也無法想這麼多人共同一心,「皆悉發於無上道心,得不退轉」,這實在是非常難得。

此明授滅後記
謂記天王佛
滅度後之果相
提婆達多
得受大記
人心有疑

所以我們要了解,天王佛教導的眾生有那麼多,人人都已經發菩薩心了,釋迦牟尼佛,我們《法華經》的過程中,我們也還覺得,為何要發大心的人這麼困難?我們也會這樣想,為何聲聞,就如舍利弗、大迦葉等等,他到了羅漢果就要這樣停下來,為何不要再發大心呢?在佛的僧團大弟子中,佛陀所帶的僧團多少啊?每次我們若在誦,都差不多是千二百五十人俱,多數的經典。到處的地方,有時候幾千人來聽法,就是這樣而已,是來聽法。但是真正,常常隨在釋迦佛的身邊,說千二百五十人俱,與天王佛比起來怎麼差這麼多呢?釋迦佛已經是這樣,這麼懇切用心度化剛強眾生,這個德與天王佛的德有差嗎?差多少呢?沒有。但是我們這個地方娑婆世界,五趣雜居,五濁惡世,剛強眾生難調伏。天堂眾生不修行,因為享受;地獄眾生無法修行;在畜生道愚癡;餓鬼道,苦都來不及了,要如何修行呢?人間呢?人間剛強啊,在這個娑婆世界願意修行的人不多啊!所以佛陀他選擇在這個世界,是永恆的,來來回回,這個世界眾生不淨化,他就是還是不斷再來。所以一直到現在,一直到了彌勒菩薩成佛,那是還很久的時間。

所以在這種堪忍的世間,佛陀願意來這裡度眾生,要盼望多少人,能夠發大心、立大願呢?所以要知道,我們要學佛陀的心願,在這種濁惡世,堪忍的世間,我們才更要多用心。要不然在其他的國土,應該要修行很簡單,所以,每一次都是無量數,無量無數,但是娑婆世界就是這樣。我們就是要與佛同樣,將這悲心就是為苦難眾生,菩薩所緣緣苦眾生,所以我們要了解,要能體會提婆達多被授記,已經是他入地獄去的時間,佛陀為他授記,未來可以成佛。當然還是裡面,還有很深的意義在,所以我們要時時多用心!

【附註】﹝四智﹞
一、道慧,二、道種慧,三、一切智,四、一切種智。
 釋論二十七解之有多種,或謂因中但有理體,名為道慧,道種慧。果上事理皆滿,名為一切智,一切種智。或言因中之權實,故謂為道慧,道種慧。入空為實慧,入假為權慧。或言果上之權實,故謂為一切智,一切種智。直緣中道,名一切智,雙照二諦,名一切種智。

或言因中之總別,果上之總別也。或言道慧,道種慧是單明權實,一切智,一切種智是複明權實。如是種種釋四智,四智但是三諦之照也。(丁福保‧《佛學大辭典》)

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