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雨聲大，這就是人間，總是時間與這個大自然空間自然，很多的突變，這就是叫做無常。氣候，什麼時候是大風，什麼時候是大雨，大自然的境界，需要我們人來適應它，但是道心不能間斷了，雨聲大，聲音要說話不簡單，出全身的力，還是就近的，空間的人(能聽到) ，離較遠的人，還是聽不很清楚，但是錄音下來，重新來聽，清楚啊，只是雨聲在背景裡，所以，在西部，大家都覺得，師父在說，我們都聽得很清楚，怎麼說雨多大，確實，在這個環境中，雨就是這麼大，在這個環境中講的話，一點點距離，就已經聽不到說話的聲音，這不就是表示，有心，遠遠的地方若比鄰？千里萬里若比鄰，若是無緣，即使身邊，也像在天涯。
人的心，信念就是這樣，所以一切唯心，信心，有信心，就是每天都沒有間歇，一大早集會在可以聽法的地方，不論是環保站、聯絡處、分會，都能夠聽法，一大早就出門，有信心的人，虔誠的人，堅定，道心堅固的人，若是沒有信心，道心不堅固、懈怠，哪怕住隔壁，同一間房子裡，修行人，說不定有的人還悠遊在他的，「大平林」裡，就就看人的心是不是有精進呢？
開個塔門真的不簡單啊，不過，釋迦佛已經將分身佛，全都召集到齊了，也承諾，開始分身佛到齊，承諾他要來開塔門，過去已經說過了，塔在空中，佛也是同樣要升在空中，同樣，他一指開了塔的門，塔門一開，塔內全身多寶佛出大音聲，這是前面說過的，所以，看，現在也是要跟大家說，塔中出大音聲表教為法求人，誰能於此難堪忍處度眾，釋尊誓願菩薩行因得果，住此忍土廣度成一大事。
塔中出大音聲
為法求人
誰能於此
難堪忍處度眾
釋尊誓願
菩薩行因得果
住此忍土
廣度成一大事
這就是要接前面的文，前面的文，已經釋迦佛開啟了塔門，塔內多寶佛如入禪坐，全身如入禪坐，釋迦佛門一開，多寶佛就說：「善哉、善哉！釋迦牟尼佛快說是法。」大家應該還記得。多寶佛說：「我為聽法華經故而來」這是前面的文，塔中這音聲讚歎釋迦佛，而且歡喜，「善哉」，包含了讚歎，包含了歡喜，包含了這是一件好事，所以要趕緊說，分身佛到了，意思就是說，所有的法都集中來了，因為多寶佛專程來，就是為了要聽法，他的全身在塔中，我們娑婆世界，釋迦佛的弟子，想要見多寶佛的全身，但是多寶佛有條件，大家記得嗎？要先將分身佛都會集來，塔門才能開，才能看到多寶佛的全身，這是二尊佛，一位的願，一尊是承諾，看看多寶佛身，我就來集，集所有過去所說法，是過去已成就的分身佛全都來，所以好幾天的時間，就是在集分身佛。
集的時間是很快，講的時間很長，無非當時佛的時代，現那個境，講這個相，是這樣一講就過了，它的內涵深，必定要讓大家清楚了解，這是法，這個事相是在表示這個法，所以就要用好幾天的時間，讓大家更了解，回憶過去，說過的法，寶塔現前見證，這就是過程，讓我們了解，人人心中有個靈山塔，塔在我們的內心裡，所以現在塔中出大音聲，這就是表示佛佛道同，釋迦牟尼佛講出了，塔中出大音聲，這個描述的意思，那就是「為法求人」。多寶佛請釋迦牟尼佛快說是法，趕快講出了，《法華經》，真理圓教，究竟的法，這就是在塔中出大音聲。其實這個含義，是釋迦佛為法求人，意思就是說，「誰能於此難堪忍處度眾」，誰願意來這個堪忍的世界？修行，無紿劫以來，修行，已經成佛解脫了，為什麼願意，選擇在這個娑婆世界？娑婆世界是堪忍世界，堪忍，釋迦牟尼佛，為什麼選擇這個堪忍世界，出生、修行、成佛、度眾生，娑婆世界眾生是剛強，是難調難伏，是誰願意呢？願意在這個地方，堪忍，難堪忍處度眾？這在塔門開，聲音出，有誰願意呢？釋尊，釋迦牟尼佛誓願菩薩行因得果，釋迦佛就是要來這個剛強堪忍，難堪忍耐的世間要來度化，希望人人成菩薩。
所以「釋尊誓願，菩薩行因得果」，這就是要來布善種子，為度眾生，人人能接受到，心地能接受到這個善種子，這是釋迦牟尼佛的心願，他自己自願，發願生生世世在娑婆世界，要來度眾生，而且每一位眾生，能啟發大心成菩薩，要行菩薩道，行因得果，菩薩因行就是要萬行，萬行，因為六度萬行，人人行菩薩道，行六度行，修，在人群中修福，在人群中修，慧，福慧具足，行因，那就是萬行，所以得果，得果，那就是成佛，這就是要來人間度眾生，讓眾生，所有的眾生都能啟發大心，眾生人人發大心，行菩薩因，得佛果，這是釋迦佛他的心願，希望菩薩能夠，「住此忍土廣度成一大事」。
希望人人與佛同樣，要有這種的宏願，住在這個地方，住此忍土，廣度成一大事，在這個地方廣度眾生，希望聲聞成為菩薩，緣覺發大心願，行菩薩道，所以希望人人堅定菩薩的心志，殷勤精進，在菩薩道中，六度萬行，與釋迦佛的願力一樣，要永住這個忍土來度眾生，成一大事。
一大事因緣：
一即一實相故名一
其性廣博故名為大
如來出世
度生之儀式
故名為事
眾生本具此實相
而能成就
機熟感佛
故名為因
如來證此實相
而能起應度生
故名為緣
因緣，什麼叫做一大事因緣？「一」就是一實相，所以名叫做「一」，一實相就是法，為法而來，這是一，這是佛唯一的心願，就是一大法。「其性廣博，故名為大」，這個法，法性是遍虛空法界，所以叫做「大」。
「如來出世，度生之儀式」，故名「事」，因為來到人間，就是在皇宮出生，這就是事，大家來說故事，二千多年前，迦毘羅衛國等等，這個過程，在人間稱為「事」，所以叫做「事」。
「眾生本具此實相而能成就」，所以，機緣熟感佛，故名為因，眾生人人本具佛性，人人都能應萬法而成就，因為我們人人與佛是同等，「心、佛、眾生，三無差別」，釋迦牟尼佛既是有一大事，我們人人與佛同樣，有真如本性，我們人人也能夠，這個真如本性應萬法，人人本具有的，所以「機熟感佛」，既然大家都有，只要我們用心、用功、精進，因緣也是會成熟，自然佛與眾生有緣，緣成熟，自然釋迦佛就降世，就來世間，這就是因為「因」，所以「機熟感佛」，眾生與佛一段的因緣成熟，自然佛他就因緣來人間，所以叫做「一大事因」。
又「如來證此實相，而能起應度生，故名為緣」。如來，乘如是一大事因，有這個因，所以就有證果了，行因，自然就能得果，就是這樣，結果他來人間，因緣成熟，所以他就來人間，將這個法帶來人間，有這樣的事相，在皇宮長大，皇宮離開，去修行，這就是「能起應度生」，起應度眾生，這個過程。皇宮的太子，多麼高貴的身分啊，竟然他的思想超越，捨棄榮華富，貴，去求道、修行，佛都能這樣，我們還要講究什麼榮華富貴呢？我們還要講究什麼名利地位呢？
佛，他放得下，我們也是人，我們怎麼放不下呢？這就是一個典範，選擇皇宮這個環境來成長，思想、理念，為了眾生的不平等，眾生的苦難，眾生有生老病死，生命中的奧秘，要去探討這人間事相，生命中的奧妙，所以他修行去了，結果，成佛了，這是「能起應度生，故為緣。」
有這個實相的道理，用這個事相來做典範，這就是一個因緣，這個過程就是「緣」。這因緣，一大事因緣，來人間做典範，這樣的過程，是修行的開始，讓我們了解是為何，明明是一位王子，為什麼要去修行，這個過程都是事相，但是他就含有累生世的，心願、因緣，行因成果，這一大事因緣。
一切如來出現於世
皆為開示
一切眾生本有實相
令其咸得
悟入佛之知見
捨此
則非如來出世本懷
一切如來出現於世，皆為開示，一切眾生本有實相。所以佛，如來，乘如是法而來人間，現在人間，都是為了要開示，一切眾生本有的實相，我們人人本具的實相，就是本性，我們人人有真如本性，人人本有，所以，「令其咸得」，本來人人本具的真如本性，我們並沒有失去，我們人人都是本具，只是我們受無明、煩惱，將我們覆蔽了，所以希望我們人人能悟入，我們原來本有的實相，我們人人本來的體性，本來的真如，真如體性，人人本具，希望人人能「悟入佛之知見」，去除無明、煩惱、惑、疑惑，之後，我們就能悟入了，能入佛的知見，就是我們自己的覺性，入自己，我們的真如覺性。
「捨此」，我們若是沒有好好用心，佛陀的開示，我們若不用心，捨離了這個法，「則非如來出世本懷」。這樣如來出世本懷，與我們一點關係都沒有，但是，如來，每一尊佛都一樣，與眾生，入人群，生生世世因緣成熟，他就來人間一回，現相成佛，這也就是諸佛的本懷，都是一樣這樣，所以，經云，《法華經》裡面，一段文這麼說：「諸佛世尊，唯以一大事因緣，故出現於世。」
<方便品>經云：
諸佛世尊
唯以一大事因緣
故出現於世
這就是經文裡面一段文，是為一大事因緣故出現於事，這一大事因緣，就是「開示悟入」，佛陀「開示」，眾生要「悟入」，這樣出現在人間。
開塔已尚在虛空，故多寶分座而讓。
開塔已尚在虛空
故多寶分座而讓焉
開塔，在虛空中，前面不是說過嗎？塔是從地湧出，住虛空中，地，就是那個塔很廣，二百五十由旬，高五百由旬，這個寶塔除了從地湧出，再已經浮現到虛空中去了，這前面也說過了，離五趣，超越五乘，那就是菩薩行因，六度萬行，行因的過程，已經要到見佛果的時候，所以叫做離地，在空中，所以「故多寶分座而讓」，多寶佛就開始，釋迦佛進去塔中，多寶佛就趕緊讓個座，釋迦佛，多寶佛同坐一座，這就是過去所說過，大意大家應該知道。
接下來，經文這麼說：「爾時，四眾等見過去，無量千萬億劫滅度佛，說如是言，歎未曾有。」
爾時
四眾等見過去
無量千萬億劫滅度佛
說如是言，歎未曾有
《法華經見寶塔品第十一》
這是前面的文，重複一次，那時四眾因為佛開寶塔的門，四眾已經看到了，過去無量千萬億劫，已經滅度的佛，那就是多寶佛。
出聲，因為開塔，多寶佛出聲讚歎，像這樣，我們人間四眾，大家就歡喜讚歎，就是「歎未曾有」，所以，心歡喜，我們常常形容一句話，「心花怒放」，就是歡喜，大家心花開，用歡喜的花來聚散，多寶佛及釋迦牟尼佛。
以天寶華聚
散多寶佛
及釋迦牟尼佛上
《法華經見寶塔品第十一》
這是一個形容，就是說，法都已經聚集，我們回憶，法入心了，體會了，體會我們人人心中有個靈山塔，我們的塔門也開了，我們本性佛，我們也發現了，這種法喜充滿，心花怒放，應該就是這樣，得到法那個歡喜，是無法用語言來形容，所以，歡喜啊！
「爾時，多寶佛於寶塔中，分半座，與釋迦牟尼佛，而作是言，釋迦牟尼佛，可就此座。」
爾時
多寶佛於寶塔中
分半座
與釋迦牟尼佛
而作是言
釋迦牟尼佛
可就此座
《法華經見寶塔品第十一》
這是過去佛招呼現在的佛，過去佛，我們現在也能將釋迦牟尼佛，當作我們的過去佛，釋迦牟尼佛與多寶佛，就是那個時代的多寶佛，就是過去佛，那個時代釋迦牟尼佛就是現在佛，我們若回歸在我們人人的心裡，道理回歸，人人都是本身有自性佛，我們借重著釋迦牟尼佛的法，來啟開我們的自性佛的心門，我們人人心中有一個靈山塔，我們的靈山，心中這個靈山塔，借釋迦牟尼佛的法，來開啟我們的心門，我們若從法來解釋，應該是這樣，經文就是說，已經釋迦佛與過去多寶佛，已經同座一座，心、佛、眾生會合起來了，我們的心與佛，與我們這個原來的眾生，這樣會合起來了，所以同座。這是我們要很用功，才有辦法我們的心佛同座。
接下來這段經文說：「即時，釋迦牟尼佛，入其塔中，坐其半座，結跏趺坐。」
即時
釋迦牟尼佛
入其塔中
坐其半座
結跏趺坐
《法華經見寶塔品第十一》
這是佛入塔中，將多寶佛所讓出來這個半座，他也這樣，得到招呼就這樣坐下來，佛的坐姿，那就是結跏趺坐，這是因多寶佛，請佛與他同一個座位，「所以入塔安坐半座」，這就是兩尊佛共坐在那個地方，佛佛就是這樣，這麼的平等，古佛、今佛，就是同一個塔中同一座。
佛入塔中
二佛相稱
如智稱境
表報身
分身來集
表應身
多寶全身
表法身
所以「佛入塔中，二佛相稱」，兩尊佛都是一樣，「如智稱境」，合起來這個智，就是同入佛智，佛智就是一體，表示報身，「分身來集」，是表示應身，「多寶全身」，就是表示法身，實報身，就是智，應身，就是已經受度過後，分身佛，應因緣再回歸，這(是)應身，就像釋迦佛應眾生的因緣成熟，再來人間，用成佛的形象來度眾生，這叫做「應身佛」。
「多寶全身」，就是表示法身，法身，古今如一，法自古以來，不增不減，不生不滅，這是古今一樣，一同，同樣的智慧，我們要好好修行，修行，回報回來就是得到智慧，我們在人群中，付出的善因、善緣，也是在人群中，煩惱、無明中，修得了體會人間的真理，所以入佛知見，那就是報身，這就是智慧、佛智。應身，回歸到法身來，人人本具的法身。
所以，下面接下來再說：「爾時，大眾見二如來，在七寶塔中，師子座上，結跏趺座，各作是念，佛座高遠。」
爾時
大眾見二如來
在七寶塔中
師子座上
結跏趺坐
各作是念
佛座高遠
《法華經見寶塔品第十一》
因為那時候，大眾看到，古今兩尊佛，就是在七寶塔中，師子座上，在那個地方安然結跏趺坐，與地面的人，好像還離很遠，這是「遠見」，看，還是很遠，兩尊佛與我們現在的眾生，意思就是說，我們現在才開始發大心，要行大乘法，才是萬行起步而已，與古佛還是離一段，所以還是很遠。
乘如實道
而來成正覺之語
解古今之二如來
如實者是如如之境
乘者是如如之智
道是因
覺是果
「乘如實道」，我們就要知道，是還離得很遠，所以我們要發大心、立大願，開始我們要「乘」，就是要進行如實道，就是一乘實法，我們就要這樣這條路走，就是大乘法，這樣向這一條路，「如實道而來成正覺」，這條路這樣走，乘如是法再來人間，這就是生生世世，來來回回，我們也是一樣，生生世世，佛陀的生生世世，來來回回，是明明覺覺而來，而我們是糊里糊塗來，我們是由業帶來，佛是由願而來，乘願而來，這是凡夫與佛不同，佛是「乘法」而來，而我們是「乘業」而來，這是不同，所以我們應該要好好用心，要用心來體會，「解古今之二如來」，我們要來了解，古今的二如來，他們都是乘如實法，大家要記得一句話，「乘如實法而來人間」，叫做「如來」。
「如實者是如如之境」，如如之境就是真實之境界，「乘者是如如之智」，就是按照這個道理，這樣的智慧而來，「道是因，覺是果」，我們要乘這個真實法，一乘實法，道為因，我們若能這條路走，而且是精進、不懈怠，這覺就是果，自然我們就覺悟了，我們若是懈怠，即使真實法在我們的身邊，我們也是在懈怠中空過，我們要真實精進，行在這個因道上，自然覺悟成果，那就是佛。
境智契合
而未盡滿之位是因
謂之乘如實道
已盡滿之位是果
謂之來成正覺
即真身如來
又境智契合
謂之乘如實道
來至三界
示現八相成道
謂成正覺
是應身如來
所以「境智契合」，環境與智慧來互相契合，我們的凡夫心境，佛，諸佛菩薩覺悟的心境，我們若能凡夫來契合佛心，自然我們就能步步精進，所以「而未盡滿之位是因」，我們雖然發心，我們現在才是開始起步，所以還未滿，「未盡滿」，我們所行的道還沒到達，這就是我們眾生發大心，還在走的路，現在是因行中，菩薩因行中，也是行因中，現在菩薩行因，或者是因行，有這個種子，身體力行，行因就是一條道，「謂之乘如實道」，這樣叫做如實道，因為佛所教育，這樣直路走下去，「已盡滿之位是果」，就是這樣一條路一直走，走到這條路都滿了，走透了，這就是果。「謂之來成正覺」，這樣叫做「來成正覺」，這是「真身如來」。
又再「境智契合，謂之乘如實道」，這就是乘如實道。這條路，大乘道路，我們必定要身體力行。所以，「來至三界，示現八相成道」，釋迦牟尼佛就是這樣，塵點劫前，大通智勝佛，十六王子時代，覆講《法華經》那個因，種子，一直到現在是塵點劫，生生世世，就是乘如是實道而來，來來回回，這「境智契合」，他一直就是契合到佛心，來來回回，「乘如是實道」，這樣而來。來，來在哪裡啊？三界，在三界，是欲界、色界、無色界。在這三界，我們眾生，生活中所有一切的欲念，或者是思想中想要的，想入非非，或者 是在無色界，都沒有這些東西，但是，雖然無欲，但是那個心的微細無明，微細煩惱還無法全都斷盡，有時還會起心動念，這就是在我們人的這個三界，思想中的三階段，在這種的人群裡。
所以，堪忍的世界，他在這個地方現「八相成佛」，下兜率、降王宮，幼年、少年、成年，發心出家修行，修行的過程，降魔、覺悟，這總共有八種的過程，所以這樣，經過了很大的考驗，終於就是以一個「忍」字，這樣走過來，成正覺，這堪忍世界，在這個堪忍世界中，成就他的道業，所以叫做「應身如來」。這我們若能了解，修行的過程，我們怎麼與佛還離那麼遠呢？因為釋迦牟尼佛在塵點劫，這樣不斷不斷來，一直到了因緣成熟，經過了「八相成道」， 開始覺悟，又再來為我們說法。凡夫心，起起落落，進進退退，當然也見到佛塔，兩尊佛，古今二佛，在塔中，離我們很遠，因為我們現在，才開始要發心而已，是不是會再退道心呢？還不知道，所以我們與佛的境界，還是離很遠。
各作是念
佛座高遠：
以在遠故
雖欲親近
而不可得
所以作念
所以說「各作是念：佛座高遠」，大家的心覺得佛還離我們很遠。所以「以在遠故，雖欲親近而不可得，所以作念」。所以才會這麼說：「佛好像離我們還很遠，要怎麼辦呢？」要怎麼辦？就是要在我們的心。三世一切佛，過去、現在，或者是未來佛，唯一心造，就是一念心。你有堅定的心嗎？你有無漏、精進的心嗎？精進而無漏，「信、願、行」、「戒、 定、慧」，我們這念心有堅定嗎？有堅定，離我們很遠，總也是會到。塵點劫前，十六王子，總也有到達成佛的時間，何況我們現在，離佛也才二千多年而已，所以，我們是不是問我們的心，有時時多用心嗎？
