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「滿慈顯跡今於我所助化，亦於久遠佛所助宣佛化，今日助宣為跡實遠有因，過去助宣為本本有遠近。」
好像和昨天看起來差不多，是，差不多，但是毫釐千里之差。各位，不用心，假使若說就是這樣，滿慈子就是顯跡在，釋迦牟尼佛的道場修行，所顯跡的就是聲聞相，小根修小法，就是這樣，其實，其實顯跡是這樣，在佛的僧團中，今於我所助化。在近跡看起來是這樣，在僧團中現相聲聞的生態，與一切聲聞同修行，但是也能同教化。只是在釋迦牟尼佛這個道場嗎？我們要再放遠一點的眼光。「亦於久遠佛所，助宣佛化」，釋迦牟尼佛是這樣告訴我們，不只是在今生此世，其實是在「久遠佛所」，很長久長久的時間，無量無量數的佛所，這樣在助，協助諸佛，在教化眾生。可見富樓那彌多羅尼子，他的根機之深，因深果遠，其實不是只有我們眼前看到，他在弟子中的聲聞眾之一，不只是這樣，還有過去生的過去。
「今日助宣為跡，實遠有因」。今天在釋迦牟尼佛的道場，在幫助釋迦牟尼佛說法，這只是顯跡，顯那個現相，是這樣，是一個跡。人生短暫不久長，這只不過人生的一世，人生都是一個跡，是這樣的過程而已，我們大家都是這樣。人間，我們到底能住多久呢？短短的幾十年，這只不過是一個形跡，總是有來過人間。本願，深心本願，就是要來化度眾生， 僅管是借這個跡，借這形態來人間，就是為了投入人群，為了幫助佛在宣導教化眾生。只有一尊佛的力量有多大，需要弟子群，大家各人不同的方式來現跡，來各人的生態，度有緣的眾生。眾生的根機不同，有的人喜歡舍利弗的智慧第一，有人喜歡的是目犍連神通廣大，有人就喜歡聽彌多羅尼子，來分析佛法，這是十大弟子各人的優點，各人的所長，所以，這都是來助顯佛陀，教化眾生。尤其是富樓那彌多羅尼子，他能夠貼近佛陀的心意，了解要入人群，用佛法正知正見，要很積極的精進，不斷走入人群、靠近眾生，不論眾生多麼剛強，就是有這一分鍥而不捨的精神，去人群中宣道教化。
這是富樓那來人間，他最接近佛陀心意的弟子，所以是跡，現在今生就是顯跡。其實今生顯跡，就是因為過去，已經有累積很多的因，在，隨佛學的因、種子，釋迦牟尼佛十六王子數當中，這樣塵點劫以前，不斷來人間，也是同樣隨順師學，都是這樣追隨著來幫助，來教化眾生。所以「實遠有因」。真的內含的道理，過去的因與緣，現在的果與報，果就是依止同一個地方出生，同一個時代，同一個方向，志同道合，同樣看到人間苦難偏多，同樣有心要追求，追求很奧妙的道理，這都是志同道合。覺悟的因緣有前後，釋迦牟尼佛他的因緣特殊，修行的時間很長遠，發心的因緣很特殊，從那個最悲苦的地方發心，一直一直因緣殊勝，所以到大通智勝佛的時代，大通智勝佛時代的過去，還有無量的因緣，所以有這樣很特殊的因緣，才這樣一直追隨過來，這是「實」。過去的過去，無量劫前，時間很長遠，有因，所以這是過去同樣有這個因緣，都是在「助宣為本」。
不只是富樓那彌多羅尼子，釋迦牟尼佛過去也是同樣，不斷在諸佛所修學佛法，不斷幫助諸佛，成就教化眾生的道場。就如十六王子的時代，大通智勝佛講經完了，接下來，十六王子(沙彌) ，同樣繼續講解宣說《法華經》，這都是同樣的意思。意思就是說，我們人人既發心，必定要一心一志，鍥而不捨，沒有讓它漏失，時間的分秒，不能讓它漏失了，一心一志。這在釋迦牟尼佛在教育弟子中，(增壹)《阿含經》裡面，也有這樣一段，佛陀向著弟子這樣說：「修行要定下心來，不要心意不定，還未得到什麼樣的法，就這樣到處跑，心無定處，心一定要定。」所以佛陀在舍衛國，祇樹給孤獨園，在僧團中，有一次向弟子這樣說：「弟子啊！大家的修行要好好身心一處，身與心要歸於一處，不要動不動就往外跑。你若往外這樣常常四處跑，這對修行來說有五種障礙。」
這五種的障礙也就是這樣說，第一，因為你常常聽法，身心不在一處，所以你常常向外跑，這樣就會失去了聽法，或者是再複習佛法的機會，所以身心要定在一處，聽法，聽了之後還要再複習，才不會容易忘失。
第二，常常心不在其處，或者是身向外往返，那這樣就，聽到的法，你會容易忘記，法無法入心，聞而漏失，這就是聞法漏失掉。
第三就是無法定心正意，若是心常常往外跑，身心全部都在外面，只是好樂外在的動，不想內在的靜，這樣這個法絕對無法心靜意定，這個法定不下來。
第四那就是修，修行，雖然我們已經有一段時間了，修行，希望我們的心，能這樣得定而慧，但是我們因為無法這樣久持，一段時間看起來就很穩定了，但是過一段時間，又是要到外面跑，無法持久，所以這個定力就容易散失，這光是常常外面到處跑，這種損失很大。
第五，就是對所聽聞過的佛法，不能真實落實在我們的心，心中無法，行中更無法。所以，我們常常說「聞思修」、「戒定慧」要無漏，聽法要很用心，身心要穩定下來，不要一天到晚到處跑，心無定處，這樣就有上面，佛陀所說過的五種損失。所以佛陀告訴大家，「學佛必定要好好下定決心，專心一處，好好聽法，修學佛法」。這是佛對比丘所說的。
再重說一次，剛剛就是說，出去外面有這五種損失，若能專心身心在一處，這樣也是有五種的功德，五種。
第一種，就是未曾得法而得法益。過去不懂的事情，就是因為聽法能夠了解很多，很深、奧妙的道理，你若能身心穩定下來，所聽的法很入心，過去都不懂的，現在完全開解了。
第二，就是已得佛法的大意，見聞不忘，永遠永遠都不會忘失，今生此世法入心，也能在來生來世法不忘失。
第三，就是說，不斷我們聽到，或者是看到的法，聞一知十，了解佛所說的法，聽到，不只是聽一句懂一句，聽一句能夠了解通達，十種、百千的道理。常常說，「一理通，萬里徹」，若能心好好定下來，專心受持，他「一理通，萬里徹」，了解的道理會很多。
第四，又能再得到定意。我們的心永遠都是在定中，生活中有定，動中有定；在生活、行動中不離定意，我們的定意會常常在。
第五，就是得到正定三昧不退失，這就是五種的功德。
各位，學佛就是要法入心，我們學佛，法若不入心，我們永遠就是會回歸在凡夫，時時修學，時時漏失掉，若這樣我們永遠都是，不知所以來，更不知所以去。人生來人間是一個行程，是一個過境而已，短短的幾十年，我們這條路要如何走？過境，也是要耐將路走好。諸佛菩薩顯跡人間來教化我們，也是有限期的時間，一段一段跟著人生的分段生死，這樣一段一段來。我們眾生，是不由自己的分段生死，短暫的生死一段一段，諸佛菩薩來人間，他是顯跡，這樣顯這個時代，與現代的人，很多的煩惱的生活，投入在這種煩惱生活中，要如何來教育我們？這是顯跡來，不是帶業來。
所以長久的時間，就是這樣來來去去，說現在，其實有長遠以前的因，若看在現在，還有未來很長的緣。因、緣、果、報，諸佛菩薩是用淨因、淨緣，來面對眾生，沒有染污著的因緣，要來教化眾生，我們眾生是滿心的煩惱，無明業障的因緣，帶業而來，受盡了苦報。不知什麼原因，我們人與人之間，怎麼會有這麼多的困難呢？人與人之間怎會有這麼多，莫名其妙這種的煩惱無明？互相中傷、互相傷害。這叫做凡夫啊！就是因為凡夫不斷在，莫名奇妙互相的傷害，所以諸佛菩薩不斷顯跡人間。
現在釋迦牟尼佛，與富樓那彌多羅尼子，現在顯跡在僧團中，但是佛陀要為，富樓那彌多羅尼子授記之前，就要說出了他的功德，因為他常常都在外面宣揚佛化，但是剛才佛陀對大家說，不要到處遊走，那這樣要怎麼辦？不同啊！凡夫在外面到處遊走，法會漏失掉。我們現在哪一個不是凡夫呢？聽法不定心，法不入心，豈是與富樓那彌多羅尼子，一樣呢？
彌多羅尼子，他是聽來的法，完全聞一知百而千，佛陀所說的法，他體會佛的本懷，了解佛的意，經過了佛陀所說的法，他清楚，身心行動無不是佛法。佛陀在這個地方，他代替佛陀遊方，偏遠的地區去教化眾生。我們過去不是說，去那個最野蠻的地方，眾生被降伏了，同時發心修行，要出家了，他就將他引進，帶回來佛的身邊，受佛教育。富樓那往外弘法，與一般凡夫僧想到就要往外跑，完全不同，所以我們差毫釐，失千里，不要聽到「富樓那彌多羅尼子，在外面說法，佛陀讚歎，這樣我們也要到外面說法」，不一樣喔！富樓那他是已成菩薩，顯跡聲聞來人間助宣佛化，這是完全不同，我們要好好用心體會。
來看前面的(經)文：「精勤護持助宣我法，能於四眾示教利喜，具足解釋佛之正法，而大饒益同梵行者。自捨如來無能盡其言論之辯。」
精勤護持助宣我法
能於四眾示教利喜
具足解釋佛之正法
而大饒益同梵行者
自捨如來
無能盡其言論之辯
《法華經五百弟子受記品第八》
這是富樓那彌多羅尼子，非常的精勤護持，助宣釋迦牟尼佛的法，他能在四眾人中，所說的法，都讓大家很歡喜，這都是我們昨天說過了。所以「具足解釋佛之正法」，佛陀說過的法，有人有聽到，不很了解。富樓那彌多羅尼子聽過的法，了解，聞一知十而百而千。佛陀所說的法，道理，他能分析得出千百的法，讓大家了解為止。所以這是「具足解釋，佛之正法」。他已經對佛法非常的了解，所以能饒益同修清淨行的人。也「自捨如來，無能盡其言論之辯」，他是顯跡，顯跡在聲聞眾中，以聲聞的身形好好聽佛的教法，了解在內心。其實佛所說的教法，他都了解了。下面，我們今天要再說，接下來這段(經)文就是說：「汝等勿謂富樓那但能護持助宣我法，亦於過去九十億諸佛所護持助宣佛之正法，於彼說法人中亦最第一。」
汝等勿謂富樓那
但能護持助宣我法
亦於過去
九十億諸佛所
護持助宣佛之正法
於彼說法人中亦最第一
《法華經五百弟子受記品第八》
這，我們就更清楚了，「汝等勿謂」，意思就是說要讓大家知道，大家應該要知道，不要只說富樓那，只是在我釋迦佛的道場中，在助宣我的法，不只，你們不要這麼想。富樓那他是在諸佛，在過去諸佛，已經也是在幫助諸佛助宣。不只是富樓那，剛才說過，釋迦佛也是，修行的過程，就是幫助諸佛助宣佛法的人，富樓那也是同樣其中之一。所以不能，「莫要以今富樓那聲聞相，而視富樓那」，大家不要當作，富樓那也是與我同樣，同樣在佛的座下聽佛說法，理解佛法的人。不要這麼想，不要以現在，富樓那現在的形象來看富樓那。
莫要以今
富樓那聲聞相
而視富樓那
則失其真是富樓那
今佛示深遠之本
令同學不可
以近跡而視之
你若用現在他的形象看富樓那，「則失其真是富樓那」。真正的富樓那，不是你們所看的小乘的比丘，他內含所隱藏真實的富樓那，深心所願的富樓那，那才是真的富樓那。所以你若用他現在的身形，在聲聞眾中將他當作他是聲聞，這樣就失去了富樓那的，真實富樓那。
所以，我們說人不可貌相，這個人，你不要只看他的外形，其實他內在所運載的，真實的這個人，他的智慧才能，你不要只是說，他一樣是聲聞，不能這麼想。現在佛就是要用真實，來讓大家了解，「今佛示深遠之本」，將富樓那他的真實，本來的真實法，他的才華，他過去、現在，他用真實顯出讓大家知道。所以「示深遠之本」，富樓那深遠的根本。「令同學不可以近跡而視之」。要向現在的比丘說明，不要以現在的富樓那來看，我們這些同修、同學者，應該用另外一種，很尊敬的心態來看富樓那，富樓那不是平凡的，出家聽法的比丘，他已經超越了，他的根機很深。不是以現在近跡來看他。
所以「亦於過去九十億諸佛所，護持助宣佛之正法」。
亦於過去
九十億諸佛所
護持助宣
佛之正法：
又於過去久劫佛所
愛護奉持
助宣諸佛之法
言滿慈不但止於
我所助化
亦於久遠佛所
助宣佛化
今日助宣為跡
過去助宣為本
已經是在九十億諸佛所，護持助宣，不只是今生此世，護持我的法而已，是在過去九十億諸佛所，長遠，很久很長的時間的過去，長久時間的過去，就有很多很多無量億，就是九十億諸佛所，因為時間長，每一尊佛，在富樓那，他就是展現出了，「愛護奉持，助宣諸佛之法」。這是富樓那，過去過去無量劫，就是九十億佛所就這樣，與現在的富樓那一樣，聽法助宣佛化，偏遠地區度眾生，這是富樓那彌多羅尼子，他的「本」。原來就是這樣，每一尊佛出世，他就是這樣在幫助佛，來助宣教法。
所以說滿慈子，那就是富樓那彌多羅尼子，「不但止於我所助化」，不只是在我釋迦佛的佛所，幫助我，亦在久遠佛所，助宣佛化。所以「今日助宣為跡」，這只不過是一個過程，今生此世，我釋迦佛來到人間，他永遠都是這樣與我同修、同行、同教化眾生，現在只不過是顯這個跡，來幫助教化。其實過去是助宣為本，就是說久遠劫，這就是他的本願，在久遠劫來，從大通智勝佛(以)來，從日月燈明佛來，無量無數劫，九十億佛所來，這就是「本」。所以「本有遠近，遠本冥邈難測」，這「本」是很長久很長久，實在不是我們有辦法，若算師，若算師弟子，也無法測量，算數出他的「本」，是從什麼時候來的。
本有遠近
遠本冥邈難測
為信良難
今但舉
九十億之近本
令其生信
所以「為信良難」，這要大家了解實在是很困難，他的遠劫到底有多久。
所以，「今但舉九十億之近本」，這樣還算是近本，「九十億」，還有數字可算，其實是無法算。「遠本冥邈難測」，這是表示很深、很長、很久、很遠的事。這是富樓那彌多羅尼子，要追究他的本源真的很長久。現在釋迦佛只是簡單舉個數字，九十億佛所，這算是近(本)。所以，希望大家要相信，要測量到他的根本到底多遠，在前面的〈化城喻品〉，就已經，釋迦佛就說過了，「若算師、若算師弟子，算不能盡」，也無法測其量數。同樣的道理，就是這樣來。
於彼說法人中
亦最第一：
於彼過去諸佛之所
說法人中亦為最上
「於彼說法人中亦最第一」。同樣過去是這樣，在說法人中是最為第一，在諸佛所也是這樣，這就是釋迦牟尼佛，在說彌多羅尼子，他就是有這樣無上，在大家，修行眾中，他就是唯一，唯一，說法人中為第一。
於彼第一：
以玄辯之能
不惟拔萃一時
實乃讀映千古
九十億諸佛
若是之多羽翼之屬
不為不廣
豈無賢能
滿慈歷彼
猶稱第一
其內證之深
可知矣
「以玄辯之能，不惟拔萃一時」。出眾拔萃，確實，在這麼多的弟子中，只有他一個是說法最第一；不只是在現在，在過去無量劫，無法去數量計時間，以前的佛所，也是同樣。所以這是從千古以來無法算計，九十億諸佛所，那麼多人也是同樣，他也是第一。
這就是人人要能夠了解，所屬的是這麼開闊、這麼多，有很多賢聖的人，不是沒有，但是他總是，富樓那彌多羅尼子，總是歷這麼多長久的時間，這麼多諸佛的道場，這麼多賢聖之中，他總是都是第一，還是同樣排在第一說法人中。所以我們看人不可以貌相，雖然他還是在人群中，人群是聲聞，還是在聲聞中，已經受佛陀這麼特殊的讚歎，我們對富樓那彌多羅尼子，我們更要用不同的敬意。從他的，佛陀千二百五十位，常隨眾其中的十大弟子，十大弟子中唯一一位，得到佛陀那麼肯定、那麼讚歎，那就是因為他很了解佛的心意。說到彌多羅尼子，開頭就告訴大家，他最能了解佛的本懷，所說的法就是最接近、最貼切，能解開眾生無明迷惑。這是佛陀說法的弟子中，他最安心，所說的法、行為，都無偏差的一位很好的弟子。
所以他是「內證深」，我們就能了解，不能以外形來測量，說他是小根小教的聲聞，不要這樣，他只是現跡要來同事度。其實他內所證的應該是很深，不是我們凡夫能了解，我們要好好，在佛的弟子中，這種典範，我們要好好學習，所以我們要時時多用心！
【註一】《增壹阿含經卷第二十五‧五王品第三十三（七）》
聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「長遊行之人有五艱難。云何為五？於是，恒遊行人不誦法教；所誦之教而忘失之；不得定意；以得三昧，復忘失之；聞法不能持。是謂，比丘！多遊行人有此五難。」「比丘當知，不多遊行人有五功德。云何為五？未曾得法而得法；已得不復忘失；多聞能有所持；能得定意；以得三昧不復失之。是謂，比丘！不多遊行人有此五功德。是故，諸比丘！莫多遊行。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
