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靜思晨語：【03月10日】正觀大乘 障轉慧開

10
Mar

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『正觀大乘不思議境，障轉慧開神智爽利，樂說無礙辯說法義，圓融無滯樂說自在。』
 
法若是入心，我們日常生活中所見所聞，一切皆在大乘不思議境界中。只要我們將法真正入心來，能夠體會普天之下事事物物皆在為我們說法，人、事、物中，哪一項不是涵蓋著無窮盡的法呢？只要我們用心。
 
但是，有很多人就是『知道了，簡單聽幾句就好了，不必聽很多，我全都瞭解了。』這是人心，一知半解，只聽到簡單一句，就說全都瞭解了。什麼叫做『全都瞭解』呢？鋪天蓋地之下的這些事物，你都知道了嗎？還不知。這麼多，無量數，不可算數的事物理，跟你說一項，你知道，可以去瞭解這一項的完整。還有其他的法是你不知的，不可以說『張三李四』我都知道了，所以全部通通知道。
 
所以我們『法門無量誓願學』，因為法還有很多，不是一門通了就門門徹，不是這樣。我們應該要知道，佛法還有很多，一件事情聽入心，還要好好去思考，聞、思、修。我們若不修，光是聽，『知道了，從這句話，我能再把它擴展成很多，我能向大家說話了。』是啊！聞法、說法，你有辦法傳法嗎？
 
什麼叫做傳法人呢？是聽了法，聽了之後你會做，做了之後再去說。不是『聽了之後，我就會說』。你會說，但是會做嗎？我要會做才行，因為有做才有得，真正做了之後的心得，從內心體悟的知，不是靠頭腦想這句道理──我知道了，我還可以從聽來的再說很多。好像一把珠放在盤子上，任由我轉。不是喔！你要自己去做，做了之後的心得說出來。
 
所以說，『做中學，學中覺』。說我們所做、所體悟的法，才是真正你有體悟過的法。聽了之後有思考，思考過後有受持，真正去投入、去瞭解。苦、苦，苦法是從哪裡來？人家怎麼樣受苦，我們無法瞭解，你看到了，這個人這麼苦，有想要去救他嗎？因為我已經知道『無緣大慈』，更知道『同體大悲』，那個人在受苦，如同我在受苦，我不忍心那個人苦，這叫做『同體大悲』。
 
這個人的苦，我既不忍心，我應該要靠近，我應該要投入，我應該要趕緊膚慰他、幫助他，讓他站得起來。他站起來了，他展開笑容了，我歡喜。我歡喜什麼呢？歡喜得到這個法，我體會『無緣大慈，同體大悲』。
 
那個人在受苦，我用方法去接近、去付出，解開他的苦難，看他展現笑容，他幸福了，苦轉福生。他的苦，已經為他拔除了，他已經笑了，這叫做『無緣大慈』。看到他笑，已經離開了苦，得到幸福，轉苦為福，這才是真正我們所修，我們所要說的、所要傳的。因為傳我所說，說我所做，所以我能傳。
 
常常說聞法者、說法者，才能傳法者。我們若光是聽而樣樣都不去做，只是用說的，這樣就全都透徹道理？還離得很遠呢！我們若是靠近苦難人，自然瞭解苦的起源，體會苦的原因。因為我們救的這個人，將他苦的源頭、他的原因，一五一十告訴我們，我們很瞭解，如同在一個人身上讀一部經，我們體會很多，這樣去傳。你做愈多，體會愈多，這就是大乘法。
 
佛陀教育我們要瞭解天下事物，你瞭解天下事物，你就要身體力行，去廣度眾生，廣度眾生就是需要大慈大悲、大喜大捨，入人群中去。人群的苦，我們為他拔除，讓他安穩快樂，過程要捨，捨出我們所有願意的心，這樣去付出，最後不受眾生種種的人、事、物再污染我們的心，這樣才是真捨。你瞭解慈、悲、喜、捨，甘願去付出，付出之後，我們一切都捨掉，沒有受任何名、利所染著，這就是慈悲喜捨。
 
當然，開頭我們就要發願，『四弘誓願』。因為眾生無邊，苦難無邊，我們瞭解，所以我們用心發願大愛更要無邊，有這一分大愛，我們願意去付出。但是付出要有方法，瞭解世間一切苦，所以我們要學法，來滅除眾生的苦，要從法中得來智慧，才有辦法幫助眾生離開苦難。
 
我們學法，必定就要自己有修行。我們自己若沒有修行，邊學邊聽，沒有身體力行，自然就是障礙重重。常常說『所知障』，光是知道卻不肯做，知道很多，就障礙我們的道心。有聽，沒有入心，就無法身體力行，只是『知道了、知道了』，名相知道了，說的很多，記憶有了，只是在記憶，沒有入心，所以變成所知障。知道很多，障礙我們也很多，驕傲、貢高，分別心還很多，這種障礙、分別，這是在無明中加上所知障，就更加無明了。
 
不知道的時候，『我樣樣不知道，我需要瞭解。』但是，我們若光是知道，只知道到這個『知道』的第一層，只是在記憶裡，沒有入心，就會障礙我們的道心。『我樣樣都知道了，何必要再修什麼行呢？』像這樣，這叫做『所知障』。
 
常常說，過去有人說喝酒，我們一直教人不要喝酒，有損身體，喝酒誤大事。若知道佛法的人，他就說：『哎呀！不要執著啦！喝酒，酒就是般若湯啦！』我們會教人不要抽菸，抽菸對身體不好，他就說：『哎呀！抽菸，菸就是香雲蓋啊！』你們想，這樣的辯詞，所知只在皮毛。雖然佛法要我們別執著，他卻把它用在犯戒，一犯再犯，這就是『所知障』，知道的名詞很多，卻是障礙自己的道行。這就是我們要很自我警惕。
 
所以我們現在要『正觀大乘不思議境』，天地之下，法很多，這些法離我們不遠，在我們的身邊，在我們的眼前，在我們的後面，在我們的左右，無不都是法，真的是不可思議。我們若懂得用法在人間日常生活，在我們的修行中，在我們對人、對事、對物，真正到達大慈、大悲、大喜、大捨，能夠這樣才是真正大乘法。
 
這些梵天王從五百萬億國就是要來請佛轉法輪，就是為了不思議的大乘法來的。若能這樣，就是『障轉慧開神智爽利』。我們若能這樣，我們的心常常都會很開心，不會受煩惱束縛了。我們所做的事情，自己很清楚，別人的動作是對或不對，我們也很清楚，所以不受外面境界障礙，因為我們將障礙移轉開了，沒有所知障，沒有人相、我相等等。
 
大家的事情我們都瞭解，人人都是有如來智性，人人都是平等，只是一時無明。我們要如何將這些無明，用方法把它撥開，讓他跟我們一樣瞭解、體會，這種『障轉慧開神智爽朗』，心沒有煩惱，無掛礙。將我們對佛法所知、所體會、所做過的等等，我們自然樂說無礙，能得到辯無礙、義無礙、詞無礙、樂說無礙，就是我們對這些法通通了徹，沒有受到障礙。
 
要說別人的煩惱重重，我們自己的煩惱要先去除；要說別人的貪、瞋、癡，我們要將自己的貪、瞋、癡都去除，這樣我們所說的，佛經中的教誨，我們都差不多做到了，自然我們的神智爽朗。不會發生說出去了，自己有沒有做到？是我自己做到了，所以我這樣說，那就很自在了，神智爽朗。將我們所瞭解的，樂說無礙。你要怎麼說天下事、天下物、天下理，天下人等等，自然我們一切無礙，所以『樂說無礙辯說法義』。
 
『圓融無滯樂說自在』。所說的，我們都很自在，神智爽利，很歡喜。因為我們的所知障移轉掉了，我們用出世間的智慧來講人間法，這種『障轉慧開』，完全去除我們種種的障礙，自然神智爽朗，所說的都能沒有障礙。當然，這要先瞭解正觀念，大乘的道理。
 
大乘的道理，我們要瞭解，不要受到那種，『樣樣不執著』，『我知道一點點，我能說很多』，那種利言辯詞所誤導，這不是真正的法。希望我們修行要真修行，才能說真實法，真實法才能『樂說無礙辯說法義，圓融無滯樂說自在』。所說的，人家能用得到、做得到，這樣才是真正傳法度人。這是很重要。
 
前面的經文，『爾時，大通智勝如來受十方諸梵天王及十六王子請，即時三轉十二行法輪』。
 
大通智勝佛看因緣具足了，即時就轉四諦十二行法輪。人人不離開這個世間的苦，佛就是來這樣苦難的人間說苦諦法，讓人人瞭解苦的原因如何來？所集的很多微細煩惱，塵沙無明的煩惱累積起來，所造作的業，大大小小就如塵沙那麼多。
 
塵沙無明惑，也是造作煩惱無量，所以集這麼多苦，佛陀一一為我們解釋苦、集。既然苦與集，集來了這麼多的煩惱讓我們受苦，人人要趕緊覺悟，知道這些道理，好好來修行，走出一條菩提大直道。往對的路去走，對的事去做，做對的事、走對的路，叫做智慧，就是消除煩惱，也是行善法。
 
煩惱要不斷消，善法要不斷增，這就是修行於道；滅煩惱，一方面修行於道。這就是三轉四諦法，每一項都要重複、重複不斷講，眾生才能瞭解。你要知，你要修，你才能夠證，所以就是三轉。
 
接下來這段經文，『若沙門、婆羅門，若天、魔、梵，及餘世間所不能轉。』
 
這麼多，『沙門、婆羅門、天、魔、梵，所有世間不能轉』。沙門、婆羅門都是修行者。沙門是依佛出家，受持佛法的僧尼，他們是修行者。婆羅門也是修行者，有出家修行與在家修淨行的人。出家的僧團、在家淨行的人，這是沙門與婆羅門。
 
『若天、魔、梵』。諸天、魔王、梵王，都是有大勢力的天人，都很有力量。但是，『及餘世間所不能轉』，除了諸天、沙門、婆羅門，還有世間一切，這些人所不能轉。就是說，出世之法唯有佛能轉，即使是諸天、世間一切眾生，完全沒辦法轉。
 
⊙及餘世間所不能轉出世之法，唯佛能轉，非世所能。此諸人眾皆不能轉此法輪，以明彼佛獨能正證而遍說。
 
所以我們要聽聞佛法，佛陀是出世者，他已經超越三界，已經超越了欲界、色界、無色界。十法界，六凡四聖，他全都超越了。佛陀超越了十界，他才有辦法向四聖六凡說法。天、魔、梵都還在六凡中，所以他們不能轉，唯有超越的人才能轉。
 
所以『唯佛能轉』，因為佛在三界以上，就是超越了宇宙空間的最頂端，他所看的道理完全清楚，都能好好為我們分析。『出大微妙音』，大小法他完全清楚，遍虛空法界無有一法不瞭解。這就是出世，超越，已經遍空法界，唯佛能夠瞭解。不是世間人所能轉，唯有出世大覺者，佛才有辦法說這麼微細的法。
 
『此諸人眾皆不能轉此法輪，以明彼佛獨能正證而遍說』。在這個大道場中，唯有佛有辦法普遍虛空法界，所有的法全都遍知能說。這就是佛已經超越了三界，甚至十法界完全超越之後，才有辦法包含一切法，來向世間人分析。所說的，開始初轉法輪不離開世間法，就是苦、集、滅、道。
 
⊙『謂是苦，是苦集，是苦滅，是苦滅道。』《法華經化城喻品第七》
 
現在這段經文，完全就是再很詳細轉這個境，苦諦的境界，境中的四諦法，在這個苦中所受到環境的法，我們已經瞭解了。
 
所說的苦就是『通指三界依正二報而言』，全都包括在三界的依正二報。
 
⊙謂是苦：此所謂是苦，通指三界依正二報而言，謂三界所得之報皆是苦也。
 
我們常常說，三界就是欲界、色界、無色界。但是，無色界怎麼會有苦呢？無色界在哪裡？心啊！我們的心是看不到，但是心有微分的惑還在時，還有微分的貪、瞋、癡。微分，一點點，不是很多，但是這一點點、不是很多，就會有障礙了。萬一因緣生起，萬一因緣會聚，這一點點的無明、惑，就會再牽扯下去。所謂『星星之火可以燎原』，看到大片的森林野火一直燒，燒遍了整座山。所以微分的煩惱、惑，都要完全去除。
 
一直說梵天王，既然是修上上善，持上上淨戒而生在梵天，他為什麼還要從遙遠的地方來到娑婆世界請佛轉法輪呢？那是因為他還有生死未斷，就是那一點點微塵的惑還沒有去除。所以這就是我們的心理，心理若還沒有完全透徹，微分的煩惱還是在，萬一有因緣會合時，一點點就會惹成很大。這種無形的煩惱還在，三界還是有報，所得的報全都是苦。這種還沒有完全脫離，連心理的思想還有一點點還未脫離，也是苦。
 
⊙是苦集：依正二報之苦，何以有？以有集故。謂集合惑因與業緣以生起，致得有此果也。
 
『是苦集』。苦，苦在依正二報。我們有一段時間也一直在解釋依正二報。我們如何來人間？人間為何是這樣的環境？為何生在這個國家，為何生在那個國家？在所依報、所生的國土裡，有的人一生下來就苦不堪啊！
 
看到辛巴威那個環境，又想到那時候的衣索比亞，怎麼都那麼苦，連要喝一口水都這麼苦啊！所喝的水都是污濁的，牛羊也在那個地方喝、在那個地方拉撒，這麼骯髒的地方，他們也要去取水，在那個地方現場舀起來就喝下去了，因為取水要走九十多分鐘的路。這是在辛巴威。
 
媽媽取水，不夠，八九歲的兒子也要跟她去取水。五六公斤重的水，拿起來就放在兒子的頭頂上。兒子頭上頂著那桶水，濺出來，這樣不行，再拿下來裝，再拿上來放頭上；動一下，水同樣又濺了出來。兒子就趕緊把自己頭上的水再拿下來放在地上，桶子濕了，沙土沾在桶子底部，他拿起來把沙撥一撥，再放回頭上，又濕又沾著沙，頭上頂著這桶水，重量超過五公斤多。
 
這個孩子從六歲開始就這樣取水，一直到現在十歲，每天一早，天未亮就跟著媽媽出門，走九十分鐘的路程去取水。回家之後，只是泡個玉米粉，用手抓一抓、捏一捏，塞進嘴裡幾顆，就趕緊跑。跑去哪裡呢？讀書。
 
讀書，還讀得不錯，只有數學較差。讀完書要趕緊再跑回家，下午還要再去取一趟水。一出去就是九十分鐘，熱，很熱，喘吁吁。看到這樣，這個孩子一出生就是苦，五六歲就要參與大人生活中困難的苦，一直到現在。這個孩子，雷蒙，看他又是這麼會讀書。全班學生有百分之七十以上都和雷蒙一樣，都是一大早就跟著母親去取水。
 
這是依報，就是出生在那個地方。有福的孩子一出生，到了八九歲，父親還背著，到了中學，父親還用車子載去學校讀書。你們想，這個依報怎麼差那麼多呢？他有辦法選擇嗎？若有辦法選擇，他絕對不會選擇去辛巴威，也不會選擇去苦難的地方。
 
有些富有的孩子，這種依報，還有他自己的正報，小時候是這麼好命，長大是不是也這樣，一輩子啣著金湯匙？這個過程是不是順利長大，單單純純，在正常的生活中懂得知福、惜福，學人間的道理，成就未來社會的棟梁，是不是安分守己呢？不知道。
 
若沒有遇到好緣，他的正報，有福無修，修羅道也是苦。自己的心起煩惱，自己的行為不端正，惹來了家庭的煩惱，惹來了社會的混亂等等，這就是自己的正報。所以，這依正二報真的是苦不堪。為什麼會這樣呢？就是『集』，有了『集』，過去生中等等的集而來。所以『集』是什麼東西呢？就是惑。哪怕你是微分、稍微的惑，因緣一來，這個惑不斷製造煩惱、複製無明，就去造業了。
 
業的因緣，惡因、惡緣，他就來這裡受依報、正報。這就是我們在懵懂中造業、造因，所以有這樣的苦報，就是因為惑而來的。這個惑，就是從貪、瞋、癡三毒的煩惱，這樣引導我們去造作一切一切的業力。這就是惡業受苦。
 
⊙惑：謂貪、瞋、癡三毒之煩惱。業：謂善業、惡業、與不善不惡之業三者，是故集為苦因。
 
所造作的業，就是有善業、惡業，以及不善不惡之業，有這三種業。向惡的就是去造惡業，向善的就是善業，有的是不善不惡的業。
 
造善業能夠再來人間受福報，再造福人間。有的人有福，卻是他沒有造什麼惡，但是他也不想要去造善，這種不善不惡，這種人也有。世間很多人，他很有福，但是善事他不想做，惡業他也不去造，這就是不善不惡，介於中間的人。這就要看他未來還有什麼樣的因緣果報。不過，再怎麼樣，人生就是離不開三苦、四苦、八苦，這就是人間。
 
⊙是苦滅：然苦與苦因，均可滅而盡。云何能滅？當斷惑，即斷煩惱使不生業。蓋煩惱之所由起與所由增，皆不知苦因生於貪欲，貪欲則執於我，及執有我所依之境。
 
『是苦滅』。這個苦要如何滅？苦與苦的因都能夠滅，不是不能滅，但是要如何將它滅盡呢？那就是要『斷』，斷什麼呢？斷惑。我們常常說要斷除一切無明、惑，惑若斷了，我們的心態若能夠完全清楚，就是『斷煩惱使不生業』。惑斷，煩惱斷，自然我們就不會再產生業。
 
煩惱是在外面造作，惑是在內心深處微分的惑，這一點點的惑，他就會惹了很多的無明煩惱。所以若能夠斷惑，自然就不會再生苦因。
 
『煩惱所由起與所由增』。煩惱的開始與增長，不斷增長苦，那是因為我們迷茫不知苦因，所以生貪欲。因為我們無知，不知道，所以我們不斷貪；因為貪欲，所以執為『我有』——世間一切都是我要的，都是我所有的。不知人生無常，不知人生業力造作，這都是我執，所以面對這個境界就有苦了。
 
我們這些若都能夠瞭解，才有辦法斷。所以『是苦滅道』，就是要『證知此和合相續之假相』。
 
⊙是苦滅道：若證知此和合相續之假相，我並非真實，則我相滅，我相滅，則我所有相滅，貪欲滅則苦因滅，即集滅故苦滅。欲滅苦，必滅苦因，而後苦滅，故當修，所以能知苦斷集、得證滅之聖道。
 
我們要瞭解，世間一切都是和合的假相。誰是我的父親、誰是我的母親、誰是我所愛的，誰是我所怨的等等，都是這樣的牽連。人我是非就是這樣和合起來，不斷相續一直下去。其實何必那麼認真在這些人、事、物相呢？這一切都是因緣假合，如同一場戲，這場戲若演完，我就要下臺。所以『若證知此和合相續之假相，我並非真實，則我相滅』。若瞭解了，一鞠躬下臺，我是我，你是你，與我就沒有關係了。
 
『我相滅，則我所有相滅』。我所有的煩惱、無明、惑，全都滅了，所有的相都滅了。『貪欲滅則苦因滅』，貪欲若滅，苦因就滅了，自然『集』也滅，苦、集都滅了。『欲滅苦，必滅苦因，而後苦滅』，苦因絕對能完全滅除，『故當修』。
 
我們要知道，苦就是這樣，要從『集』來的原因去瞭解，這些原因都瞭解透徹了，我們才有辦法滅苦。一切都是假相，來自於假合的形相，所以我們應該要瞭解，就要趕緊修行。『能知苦斷集』，才能夠滅苦，這樣才能到達聖道。
 
很多啊！法這麼多，要說到底，愈聽愈迷茫，所以大家說『霧煞煞』。簡單地說，就是聽法要用心、入心、身體力行，要正觀大乘不思議法。我們要將我們的障礙、我執，執著這個我要、那個我要，這種『執』完全去除，我們才有辦法真正輕輕鬆鬆、安安全全在這條修行的道路上。所以我們要時時多用心啊！

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