靜思晨語:【02月22日】十方梵王 請轉法輪

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『本覺真如能乘真如之道,從因來果而成正覺,名為如來;乘真如之道而來三界,垂化眾生,故謂之如來,是應身如來。』
 
如來,聽來離我們很遠很遠,因為至高無上。我們是凡夫,薄地凡夫,道道地地,我們都要承認自己是凡夫。如來,至高無上,我們與如來的距離好像很遠、很長。豈是有那麼遠呢?在我們的本質裡,人人與如來同體,如來在我們的身、在我們的心,在我們的本質裡,但是我們就是凡夫。凡夫就是因為很多道理無法透徹,道的理離我們很遠,很多的理論都是在口頭上理論。
 
我是這樣說,你們是這樣聽,光是去聽、去說,似乎這段經文還有其他人是如何的解釋,咬文嚼字,一字一字、一句一句,去找古人怎麼說,從前的高僧大德怎麼說,光是在這個文裡找理。在文與理中,我們是不是從塵點劫以前原來就有的道理?我們到底原來就有的道理是在名相,離我們很遠的道理呢?或者是本質在我們的內心,在我們人人原來本具的真如本性?
 
我們是不是肯承認?承認在塵點劫以前,大通智勝佛,那個『大通』。在路的這邊到路的那邊,遙遠無際的那邊,這個理,那個時候的『大通』,與我們路的這邊,我們通得過嗎?因為,我們若將它當作是在塵點劫以前那尊如來——大通智勝如來,是另外一個,那就離我們很遠了。
 
我們若承認『大通智勝』是理的源頭,道理自古至今都是同一個道理,只是我們不去承認,一直將這個理再分歧,不斷地分,從文一直再去找其他其他其他的,在文字裡面一直打轉,我們永遠轉不出來。我們光是在那裡咬這些文字,怎麼咬我們都咬不破,所以希望我們大家將法聽入心。
 
『本覺真如』,人人都有本覺,人人都有真如的本性。本覺、真如本性,我們就是離它遠,是本質遠了呢?還是事相遠了?本質不遠,事相遠了。我們若能清清楚楚,在這麼長久的時間、空間,已經時間、空間的相,事相有變,但是理本來無相,永遠都是不變,所以我們永遠就是真如,我們的本覺真如是永遠無相、不變。
 
但是時空變了,時間不斷地流逝,才有『塵點劫』的名詞。時間、空間就是有變動,所以時間有數字可算,『二千五百多年前』,較近的時間就可以算。現在我們所住的名稱、名相,叫做臺灣,二千多年前,有這個事,有這樣的人、有這樣的相,所以標在二千五百幾十年,這就是在那個過去,有時、有相,所以就有距離。
 
我們現在可以知道臺灣到尼泊爾是三千六百多公里,現在慈濟人還在那裡賑災。這有一個距離,有一個相,有距離、有事、有相,能夠測量,有名稱。二千多年前的釋迦牟尼佛,出生在那個時代的迦毘羅衛國,那位釋迦牟尼佛,當然他的本性、他的本覺真如與塵點劫前大通智勝佛是一體。大通智勝佛,這『大通』與我們人人也是一體。因為無法測量他的時間,若算師、若算師弟子,都測不出他的時間,那就是人人本具,原來就有。
 
這個『大通』,不只是釋迦牟尼佛與他同體,其實,我們每一個個人都是與天體宇宙合而為一,與『大通』都是同一體,遍虛空法界的道理,源頭就是在那裡。只是我們真的是道道地地的凡夫,不知多久多久以前,我們就是這樣的無明。
 
常常都這樣說,但是我們是不是承認我們過去無始以來,一念無明造作開始,經過了無央數劫,因啊、緣啊,因緣果報,在報中又再造因,在因中再結善惡緣,在善惡緣中不斷累累結果,從果中再受善惡報,就是這樣不斷地循環,不斷地讓我們累累業果。因核果海,因才一點點而已,結果就是這麼多,生生累世,累積起來到底是多久了?
 
我們要如何回歸?將這累累的果要如何收回,回歸因核,那個一點點因子,這個種子那一點點,我們的本覺真如要如何回歸?方法就是能『乘真如之道』,我們要回歸到真如本性這個道理來。
 
『從因來果』。我們過去也是因為一念無明浮出來,那個種子、那個因,所以累累的果,現在我們已經從果中,這輩子就是我們的果。我們的果中,今生此世,我們現在就是這樣,各人出生的家庭背景不同,各人的人生過程不同,卻是我們每個人有這樣的緣,所以結果我們在同一個道場修行。
 
有的人已經是發大心,割捨小愛,入大家庭,共同一志要來擔起了如來家業。有的人的果已經各人有小家庭,他還能從他的小家庭發大心,先度自己小家庭的人,再投入社會人群,但是共同一志走慈濟路,就是走在人間路。
 
『靜思法脈勤行道』,就是要勤,要投入人群。『慈濟宗門人間路』,很用心,這樣我們現在各人不同的因緣,卻是走在同一條道路。我們人人都有同一種感受,助人就是行菩薩道,走在這條菩薩道上,入人群中不受人群的煩惱無明所影響,進去幫助之後再回來,還是我們自己,只是有心裡多一分歡喜自在。幫助那個人脫離了他的困境、苦難,我們的內心就是多一項──我經歷了這一件事,是大家合心和群完成的。
 
這就是生命中造這個因,這個因將藏入在八識田中。在八識田中,因為他付出,沒有受到人群所污染,不想追求名利,他既然不想求回報,這個種子是清淨,它就回歸到第九識,那就是真如本性,它是清淨無染。這種清淨無染,付出無所求,這個因,清淨的因,這就是我們從佛性很虔誠地付出,都無所求,一無染著,只是法喜充滿,堅固我們的道心,鋪在這條人間路,這就是菩薩道。
 
這就是要『乘』,就如用這個法,坐這輛大白牛車,走在很豐富的一條道路,所以『乘真如之道』。『從因』,我們用佛心,這就是因,佛心就是真如,我們的本性。從這個因,清淨的本性,沒有要求什麼,只是為眾生有苦難,我們付出,就是這樣付出。『來果』呢?粒粒種子,真如,無所求,這念清淨的本性回歸,這就是果。我們一直累積、一直累積,生生世世這樣累積,就成正覺,名為如來。
 
時間不論有多久,這與塵點劫前的大通智勝佛,開始就是現在,現在就是乘開始的本性而來,現在的開始還有未來很久很長的未來。所以,無相、無體形,清淨無染的本覺真如,就是需要我們這樣『乘』,這樣走過來,所以說『乘真如之道而來三界』。
 
尤其是五趣雜居地,人生最苦難這個欲界,釋迦牟尼佛所選擇的是在欲界。欲界充滿了人生的欲念,他在欲念中跳脫出來,為了要求真理,離皇宮去找道,找這條道理,然後他就成正覺了;成正覺,所有一切的欲化為『色』,只是有形相而已,他的心沒有在這些形相起心動念,再超越了色界成為無色界。他就是用覺悟的本性,無私、無執著,完全只是用清淨的心,在人群中來教育眾生,這叫做『乘如來之道而來三界,垂化眾生』。
 
從高而下只是一個目的,要來度眾生。一大事因緣來度眾生,要來向我們開示,道理是這樣,殷殷為我們教育。生生世世,來來回回,就是同樣本覺真如這樣來修行,現相修行給大家看,向大家說這樣的道理,對他本身還是無染著,這叫做『應身如來』。應身,就是應化,應眾生的根機,應這個世間、時代的事相,所以他再來人間度化眾生。
 
佛陀既然是這樣教我們,我們也應該以釋迦牟尼佛所教,教育我們人人本具佛性,大通智勝佛所坐的道場,那個道場也是在我們的心裡。那個法輪是不是有要轉呢?也是在我們的心。所以真如本性,心地風光,可長可短,可聖可凡。可以做聖人,也可以當凡夫,也能說很長,也能說在現在。這就是法,很深,也是很現實在我們的日常生活中,這都是我們如何去運用,我們的體會在哪裡。
 
這不是說我要怎麼去追求才能得到,平時就是了。一理若通,萬理就徹,難道要聽那麼多嗎?難道要去學那麼多嗎?其實,要學的都在我們自己的本性之中,所以我們要用心去體會。
 
前面的經文,梵天王來到大通智勝佛的道場,看到十六王子在道場中,也看到很多天人在那個地方,先到了。妙法梵天王帶領大家來請法輪,請大通智勝佛轉法輪。大家一心同聲來請法,『以偈頌曰』。
 
所以前面的偈文說,『惟願天人尊,轉無上法輪,擊於大法鼓,而吹大法螺,普雨大法雨,度無量眾生。我等咸歸請,當演深遠音』
 
這是前面,這麼多梵天王一心同聲,請佛轉法輪,再次以偈再請,虔誠請佛轉法輪。
 
接下來經文說,『爾時,大通智勝如來默然許之。西南方乃至下方,亦復如是』。
 
妙法梵天王是從南方來,南方之前有東方、東南方的梵天王,所以現在已經有這樣的天人在道場中。
 
⊙西南乃至下方亦復如是:方位有十,經中但明東方、東南方、南方、上方。六方:西南方、西方、西北方、北方、東北方、下方。
 
『西南方乃至下方,亦復如是』。其實西南方乃至下方也是同樣,梵天宮殿,與前面所說的東、東南方、南一樣。舉南方,我們就知道有西南方,這些梵天王,上下都一樣,承蒙著光的照耀,梵宮殿都光耀起來。大家很好奇這個瑞相,所以都找來了。舉東方、東南方、南方、上方就已經瞭解,其餘六方也都來了。
 
其餘六方,有西南、西方、西北方、北方、東北方、下方,全都一樣的景象。
 
⊙此六方亦因光驚問,尋光詣佛所,請轉法輪,均各相同,故云乃至。
 
『此六方亦因光驚問』。這六方中也是一樣,看到這個光大家驚喜,所以互相詢問,大家尋光來到佛所了。『請法輪,均各相同,故云乃至』。這六方和前面的三方的形態都是一樣,互相詢問:『我的宮殿是這樣,你的宮殿如何?』彼此之間就是看到光,歡喜的形象,那個心態,大家共同推尋是相,大家決定就是向同一個方向,東南方就向西北方找,各方就是不同的方向,向同一個源頭尋找。
 
這就是光,發光地,發光的地方是不動,道理永恆不動,塵點劫以前是這樣不動,現在也是這樣不動,真理是永遠不動。但是事相有東西南北方、四維、上下,這叫做十方。事相有方向之別,真理是不動。
 
⊙其諸天王,見光共議,各隨方來,禮佛散華,獻宮勸請,一一皆然。
 
『其諸天王,見光共議』,同樣都是看到這道光,大家互相來議論:到底這道光從哪裡來?『各隨方來』。各個都不同的方向,東西南北、四維、上下,不同的方向,『各隨方來』,來到共同的地方,就是大通智勝佛的道場。到佛的道場來,禮佛散花,獻宮殿俱,勸請佛轉法輪,一一都是同樣。所以我們要很用心去體會這個道理,理永遠都是存在、不變,永遠都是一樣,無始無終,這是真理。
 
接下來經文再說,『爾時,上方五百萬億國土諸梵天王,皆悉自睹所止宮殿光明威曜,昔所未有。歡喜踊躍,生希有心』。
 
前面已經說過了三方,剛才所說還有六方,現在又有上方,這樣合起來就是十方全齊了。
 
梵天同樣歡喜,同樣經過千萬億土來了。上方的梵天也已經見到光,所以這道光不只是平照,上照、下照、四面八方都照。
 
⊙歡喜踊躍,生希有心:見奇瑞相,所以心喜。菩薩修行,常行六度之行,利益一切眾生,而於自他皆生歡喜踊躍。
 
這是『見奇瑞相』。連上方也見到奇瑞相,很奇異、祥瑞之相,『所以心喜』。上方的梵天王,心也很歡喜。『菩薩修行,常行六度之行,利益一切眾生,而於自他皆生歡喜踊躍』。
 
因為瑞光,在上方的梵天看來,心總是很歡喜,這一定是菩薩修行,常行六度行,利益一切眾生,自他都能生起歡喜。這種歡喜踴躍的心,這個瑞相就有這樣的感覺。
 
所以我們若和好人、有修養的人在一起,我們的心都是會很歡喜、很自在,覺得是很吉祥的感覺。同樣的道理,這個光,光就是道理,這個光會照耀來,應該就是因為有這樣的累積,所以有這種的光耀,很歡喜踴躍。
 
下面經文再說,『即各相詣共議此事,以何因緣,我等宮殿有斯光明?時彼眾中有一大梵天王,名曰尸棄,為諸梵眾而說偈言』。
 
『即各相詣共議此事』。這道光是這麼柔軟而且祥和,這種光明,所以大家很歡喜,來共議此事。現在這位梵天王的名,叫做『尸棄』。前面南方梵天王叫做『妙法』,現在這尊是叫做尸棄梵天王。此方,在這個地方,過去的梵天王是這樣問,現在這個地方也是這樣,因為光而驚問。尸棄梵天王,『集議推求』,將所有的梵天全都集合起來,來推求這個光是從哪裡來?大家互相來推求。
 
⊙即各相詣共議此事,以何因緣,我等宮殿有斯光明:推尋是光瑞相來處,所以共議此事。
 
我們大家的宮殿為什麼有這樣的光明?『推尋是光瑞相來處,所以共議此事』。大家好好的來想想看,這個道理,給我們的感覺是這麼歡喜,這麼柔和,好像菩薩齊集,好像大修行者那一分的溫柔光耀。到底這是在哪個地方,什麼樣的人已經成佛了?應該是行菩薩道,久來成佛的這種光明。
 
我們前面說過去,『為大德天生?為佛出世間?』這個地方就不重複說是大德天生,他就說『是不是久行菩薩道之人,已經成佛了?』這位尸棄大梵他的認為。
 
⊙時彼眾中有一大梵天王,名曰尸棄:此云大梵天之王,以禪定故,化多欲心成智慧火,故曰尸棄。
 
『時彼眾中有一大梵天王,名曰尸棄』。『此云大梵天之王,以禪定故,化多欲心成智慧火,故曰尸棄』。他就是很有智慧。前面有『大悲』,有『妙法』,現在又有『智慧』,還有最初的東方『救一切』,有這四位梵天王,已經慈悲喜捨都在這個地方。
 
『捨』就是智慧,捨棄一切的欲心,捨棄一切的煩惱無明,全都沒了,所以心都是在定中,他也是在定中修行,這位尸棄大梵。他將所有的欲完全化掉、捨掉了,所以『化多欲心成智慧火』,化為智慧的光明;火就是光明的意思。『故曰尸棄』。
 
⊙尸棄:頂髻。此王本修火光定,破欲界惑,從德立名。
 
尸棄,譯為『頂髻』。這位梵天王『本修火光定』,他過去在修行,就是觀想火、觀想光明等等,這樣入定。當然這是他過去的過去生,一直修光明之道,所以,他行上上善,持上上戒,在人間也是行過了這樣的菩薩行。所以他生在梵天,名叫做尸棄。『此王本修火光定,破欲界惑』。欲界的惑,他完全破除了,『從德立名』。
 
他就是有這樣的修行,修到至高無上的上上善,也持上上戒。我們昨天說過,在人群中都一直付出,十善道很具足,所以生梵天。凡間的欲,他去除了;卻是現在還有一點點塵沙惑,所以他行過了菩薩道,卻還生在梵天享天福。這就是尸棄梵王。
 
⊙尸棄梵王是色界天主,常為天人說離欲法,亦諸佛出世的請法輪主,為諸梵眾而說偈言。
 
『色界天主』,就是在色界的天主,有色無欲,享受很多的福,但是心在福中不生欲念。『常為天人說離欲法』,所說的就是離欲,要如何離開欲,這個道理他很清楚。
 
『亦諸佛出世請法輪主』。他是請佛轉法輪最主要的人,所以『為諸梵眾,而說偈言』。大通智勝佛一直默然,最主要的這位請法輪主已經出來了,表示十方的梵天都已經集合在這個地方了;到達了,同樣要有禮節,如何來請法,這是再下面的經文。
 
這就是佛在待時機,默然許之。一直到現在,尸棄大梵,色界天主也已經到了。所以我們要知道,佛法就是如如不動,在人人的清淨本性中,道理是人人都本具,本覺真如,真如本具智慧,大家都應該有。道理,不論多遠,也是在現在,所以現在我們在聽法,也是要多用心。

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