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『因六度行之德，悲智具足，因行圓滿悲智；果圓行滿，萬德純淨，見者無不獲大吉祥。』
修行，自修覺他，這是佛所教育，也是我們修行者人人應該要信受奉行。六度行，不論是出家、在家，人人都能通行，在家有在家行六度行的方便，出家有出家行六度、修六度之德的本分，這是佛陀所教育。我們若能悲智雙運，悲，就是不忍眾生受苦難，我們很自然發出內心無私的大愛，發揮這分愛，身體力行去付出，這就是悲。
平時佛教中，佛教徒常常說『大慈大悲』，是，大慈，什麼叫做大慈呢？『無緣大慈』，與我們毫無關係的人，我們都期待天下眾生人人享福、受福，這就是大慈。就如父母盼望孩子事事成功，事事無憂，這就是父母的心。菩薩對眾生也是一樣，期待眾生人人隨心順意，幸福平安，這叫做大慈。雖然這些眾生不是我們的什麼人，毫無關係，但是看他們幸福，我們歡喜，為他們祝福，這個心情就叫做無緣大慈。創造幸福的生活給眾生，這都叫做無緣大慈。
『同體大悲』，雖然芸芸眾生與我們沒有什麼緣故，但是眾生有苦難，我們不忍心，『人傷我痛，人苦我悲』，這叫做同體大悲。眾生就如一對父母的一個孩子，我們前面《法華經》『火宅喻』、『窮子喻』等等，無不以父子的感情來譬喻佛與眾生的關係，所以我們學佛就是要學佛陀的心，視天下眾生如一家人，就像我們的親人，我們就是要學佛的這念心。
『因六度行之德』，我們必定要『悲智具足』。我們要好好學會如何同體大悲，將眾生當作是我們至親所愛的人，不忍心他們受苦難，所以要運用我們的智慧，眾生有苦，我們應該設法運用智慧去幫助他，這叫做慈，無緣大慈。創造幸福給眾生，免除眾生種種的苦難，這必定要悲智具足，悲智雙運，用這樣的方式來修行。
『因行圓滿』，圓滿什麼呢？悲智無缺，所以叫做圓滿。幾天來一直在說『大圓鏡智』。儘管我們修行，什麼道理都懂了，就是欠缺這分包容天下眾生的心。若能與眾生同體大悲，為天下眾生設想，這才叫做悲智，修行才叫做圓滿。長久的時間修行，因行圓滿，『因』就是要付出，『行』救濟眾生的因，這個種子，生生世世力行，叫做『因行』。從我們發心立願開始，一直一直這樣過來，所修的行在人群中來完成悲智。
常常告訴大家，悲，就是入人群去為眾生付出；智，就是在人群中去體會眾生的煩惱、無明如何生起。『煩惱即菩提』，這些煩惱如何把它轉為菩提？去體會煩惱的因由、來源，才能夠教導眾生轉煩惱成菩提，這就是『因行圓滿悲智』，我們必定要用心。
是不是我們過去已經有聽聞佛法？應該是有；有這個種子因緣，肯定我們今生此世有因緣來聽法。此生也是我們累世中的其中一世，我們還有來生來世，這一生的因、行要再延續下去，一直到未來生世，到了因行圓滿，我們的悲智完成。這就是我們要好好把握。
『果圓行滿，萬德純淨，見者無不獲大吉祥』。修行就是要這樣，乘過去的因，延續在今生此世，今生此世把握因緣繼續在人群中造福、增長慧命，這樣再延續來生來世，無量生世，一直到果圓行滿，萬德純淨。
我們一方面造福，一方面在五趣雜居地練就了去除無明、煩惱，堅持我們的道行。這個道是菩提道，正確的方向，我們要步步向前，這樣『純淨』，很單純、很清淨，修煩惱、去無明。我們因為煩惱多，才需要修。在人群中造福業，人群中充滿了濁氣，我們在濁氣中去體會，增長慧命，借這個因緣成就我們心靈的道場。所以，去除煩惱，在人群中修行，能夠到達純而淨，見者歡喜。
我們的德已經生生世世一直累積，無明生生世世消除，那就是『萬德純淨』，自然人見了就起歡喜心，起歡喜心，就滿心的煩惱放下了。從我們的修行中，讓人看了能起歡喜，放下無明，無不都是吉祥，這必定要好好修。
就如《賢愚經》裡有一段故事。有一位輔相，官做得很大，家庭很富有，唯一的缺憾就是膝下無子。聽人家說，去恆河邊求天神，絕對能得子。他就置辦了很豐盛的祭品，來到恆河邊，引導很多人來幫助他，用虔誠的心來敬天，求子嗣。
他就說：『我若能得子，我會用七寶來莊嚴您的寺院，為您的造金像。若是我這輩子得不到子嗣，可能我會用強烈的手段，用最糞穢的東西來污穢您的寺院，污穢您的金身。我在這裡說得到，做得到。』
河神聽了，心生恐懼，一國大臣說得到、做得到，到底要如何能賜子給他呢？趕緊稟報天神，天神就說：『他若是命中無子嗣，我也沒辦法啊！』『那怎麼辦？』再向上呈報，天王覺得：『我也無能為力啊！』後來就向帝釋呈報。
此時，正好天界有一位天人五衰相現，心生恐懼。帝釋就說：『你既然天福已盡了，你是不是可以到輔相的家裡投生？』這位天人回答：『我不要！請讓我投生在平凡人的家庭，因為我想要出家。天人雖然壽長、享受多，但是總有一天五衰相現，同樣要再墮落在六道中。我希望出家，了脫生死，不希望再享天福，更畏懼六道三途，我很怕。是不是能讓我在平常的家庭出生，讓我能自由出家？』
天帝就說：『現在輔相求子心切，你若成就他的願，在這個家庭出生，你要出家的願望，我會幫助你達成。』就這樣約定，果真這位天人就投生在輔相的家庭。輔相得子，歡喜了，請相師來為他看相、取名。相師覺得這個孩子很有福相，非是平凡人，問他：『你是如何得子？』他就說：『我是在恆河邊向著天神求子。』於是相師為這個孩子取名叫做『恆伽達』。在恆河邊求來的，達到你的心願，所以叫做『恆伽達』。
日子過得很快，將近二十歲的青少年了，這時候的心，求道心切，想要出家。『佛陀在這個國家弘法，我很好樂佛法，我的心願是出家修行。』向父母要求，再怎麼求都求不到他的心願，因為父母不捨，希望他能夠傳承家業。但是他求出家心切，就離開家庭。他心想，這輩子沒有得到父母的祝福，沒有機會出家，不如我結束這一生的生命，再投生到平凡人家，才有機會修行。就這樣，上高山，往下跳，但是，跳下來正好掉落在很茂盛的樹叢，毫髮無傷。
『既然這麼高的山跳下來也傷不了身體，不然我去跳水。』到河邊跳水，偏偏沉下去又浮起來，還是沒死。怎麼辦？想，想一個辦法，『去冒犯國王，希望他判我死刑。』他得知國王的御園裡有一處嬪妃的浴池，一群宮女陪著嬪妃們在那裡沐浴時，他就侵入園中，將嬪妃們脫下來的衣服抱著，故意站在那個地方被人看到。守衛者稟報阿闍世王，阿闍世王一時震怒，命人用箭射他，竟然弓箭飛出去了忽然間又回頭，支支弓箭出去，每一支弓箭都回頭。
阿闍世王嚇到了，趕緊將這個年輕人叫過來，『到底你是什麼人物？是龍神或是鬼怪？』他就說：『國王，您若能滿我的心願，我就把我的身分告訴您。』阿闍世王就說：『可以。』他就說：『我是輔相的兒子，我要求出家，但是我的父親不肯。沒有父親的允許，我無法出家，所以我想要死，想要投胎，來世可以出家。國王，就是這麼簡單的事情。』
這國王聽了，『出家，這麼簡單。好，我成就你。』因為現在的阿闍世王已經信佛，也皈依佛了，所以知道成就他人出家是一大功德，他就將這位年輕人送到佛陀的面前。佛陀歡喜，讓他出家，現比丘相，佛陀為他說法，心開意解。阿闍世王看了，恆伽達現比丘相，聽佛說法，心開意解，一定是有他的大因緣。
『是啊！有他的大因緣。』佛陀就又說了一段因緣。這段因緣，就是在很久以前，某個王宮裡宮女在獻舞、唱歌，有一位年輕人在牆外聽到歌聲，那聲音之美妙，不由自己也大聲和著音律唱出來。國王聽了起怒心，命人去把他抓起來，要把他處死。
一位大臣從外面走進來時正好看到這位年輕人被抓住了，他就問侍衛：『這位年輕人犯了什麼法？』『他在這裡大聲唱歌，國王不高興，要將他處死。』這位大臣說：『這罪不至死。你暫且等一下。』大臣向國王說：『這個人罪不至死，國王本意歡喜作樂，何必發怒以至損傷生命？這個年輕人，就放他去吧！』
國王聽大臣的勸，就放他去了。這位年輕人知道大臣救他的命，為了報恩，請求大臣：『我願意在您身邊為奴僕。』這樣經過幾年盡心伺候，幾年後，這位大臣就問他：『我只是出個聲音替你求情，你這麼多年忠心耿耿地伺候我，你難道沒有什麼要求嗎？』他就說：『我假使有要求，就是我已看盡了人間，聲與色會令人喪失了生命。我就是因為聽到音樂，起了聲色的歡喜，不由自己唱歌作樂，這樣差一點送命了。是您救了我，我才會這樣來回報您。您問我有什麼心願，我想要修行。』大臣說：『好，滿你的願，讓你去修行吧！』
他就很認真，到了山林去專心修行。經過了一二十年過後，真的心意開解，成就了辟支佛的果位，對天地宇宙、人生無常道理透徹。這個道理，他很想要回來與大臣分享。大臣看到他的成就也很歡喜，趕緊供養。在這供養之後，辟支佛現神通，離地騰空。這位大臣心想，修行可以這麼逍遙自在！確實人生無常，難免生、老、病、死，也是很苦。雖然我身為一國的大臣，有權有名，萬一沉溺在聲色中，我的來生來世又是變成什麼呢？我現在也年老了，好，我也願意修行去。
這位大臣就發一個願：『我將來修行，我希望來生來世能見佛，出家能得佛的真理，斷除生死，成就大涅槃。』這是他的心願。
佛陀將故事說到這裡，向阿闍世王說：『你知道嗎？現在的恆伽達就是當時那位大臣。他救了一個人的命，同時成就他出家，他又發大願，將來能在佛世出家修行，能斷生死。一直發願成佛，那就是現前這位恆伽達。』
這個故事就是這樣。所以我們要知道，六度萬行，雖然是很長久的時間，累生累世，有願我們就要身體力行去修，總有一天也能滿願，得大吉祥。這就是學佛要有大信心。
前面經文說，『我等得善利，稱慶大歡喜。眾生常苦惱，盲瞑無導師，不識苦盡道，不知求解脫，長夜增惡趣，減損諸天眾』。
天人也有五衰相現之時，所以天帝成就這位天人再來人間了。的確人間盲瞑，很多的苦惱，假使沒有很透徹瞭解，生生世世就是『盲瞑無導師，不識苦盡道』，這樣一直一直不知求解脫，都是在長夜中增惡趣，墮落地獄，要再來生人間都不容易，何況再生天上，更不容易啊！所以，在人間要求得解脫，真的是很困難。
下面經文說，『從冥入於冥，永不聞佛名。今佛得最上，安隱無漏道，我等及天人，為得最大利，是故咸稽首，歸命無上尊』。
眾生，長久的時間若沒有導師、沒有法來牽引，我們一直都在無明中、黑暗中，再入更黑暗的地方，就是不斷造作無明煩惱，愈複製愈多，所以叫做『從冥入於冥』。這樣離佛愈遠了，『永不聞佛名』。現在看到佛已經『得最上安隱無漏道』，看到佛已經成就了，萬德圓融，成等正覺。是大通智勝佛坐十小劫，天人護法，這些天人已經看到，佛已經成就了，所以『我等及天人，為得最大利』。天與人，有佛出世、有法可聽，這就是最大的利益，所以大家很歡喜。『是故咸稽首』，佛陀已經成就了，天人應該要稽首禮拜來恭賀、祝福，祝賀佛已經圓滿覺悟。
⊙從冥入於冥，永不聞佛名：從冥昧心，造冥昧業，受冥昧苦，從迷冥入於迷冥，永不獲聞佛之名。
『從冥入於冥，永不聞佛名』。就是從黑暗昧了我們心的良知，造很多的無明，我們的良知也已經暗了，所以『造冥昧業』。昧了良知，失了良知，所以就去製造很多的煩惱，去製造很多的惡業。
『從迷冥入於迷冥』，就是在迷茫、冥暗的地方，又再入更迷茫、更黑暗的地方。這就是我們眾生，一世比一世更無明。因為我們都一直帶業，不斷複製下去，所以『從迷冥入於迷冥』，又更迷了，因此『永不獲聞佛之名』，不聞佛的名字。我們凡夫就是這樣，『捨生受生，不離惡趣』，所以叫做『從冥入於冥』。捨這一世，再來生來世，都沒有離開這五趣雜居，很無明的人間。
⊙將遇佛而未及見佛，已遇佛而不欲聞法，既見佛而不識佛。如六師之徒黨，此等迷人乃盲瞑之習所使然。
『將遇佛而未及見佛』。雖然現在大家都知道佛教，『我拿香拜拜，求我的功名，求我的……』。這就是遇佛只懂得拿香拜拜，只懂得求，其實無心瞭解佛是什麼，為什麼會有佛在人間？他以為佛只是在保佑人而已，不知佛是大覺者、是開道者、是說道者，他都不知，只知道要求。
『已遇佛而不欲聞法』。雖然見到佛了，但是他就不歡喜要聽法。佛陀是為一大事因緣要來開示眾生，你看到佛，不想要接受佛的開示，不想要聽法，見到佛和沒見到佛不是一樣嗎？
『既見佛而不識佛』。雖然見到佛，但是也不認識佛。像這樣種種因緣錯過，這都是迷。就如佛陀的時代，很多外道教，六師，這些都是在迷惑人，不只迷於法，還迷於人，將人引導至盲瞑的修行方法，這也是很辛苦。
『今佛得最上安隱無漏道』。天人看到佛成佛了，這世間已經能夠安穩下來了，天與人能夠得到佛所說法。所以『今佛世尊得成無上安隱寂滅無漏聖道』，就是因為不忍眾生造諸惑業。佛之所以修道成佛，就是不忍眾生造作惡業，心中充滿無明惑，所以他成佛就是要度眾生。知道眾生去造作惑，惑就是無明，造作無明業，所受的是生死逼迫之苦，沉淪在惡道裡，這是眾生造業的結果。因為這樣，修行成佛，覺悟法要入人群。
⊙不忍眾生造諸惑業而受生死逼迫之苦，沉溺惡道。即為種種開示，除不善法，置之善處，令彼獲得安隱快樂，寂靜妙常。世事永息者即安隱無漏道。
『為種種開示，除不善法，置於善處』。讓大家清楚瞭解，法就軌道，不可造惡，『諸惡莫作，眾善奉行』，讓這些眾生有反省的機會，能回頭是岸，讓這些眾生有一個法可走，有一條路可找。這是佛成道，『令彼獲得安隱快樂，寂靜妙常』。向眾生說，人人皆有佛性，人人都有一個安穩快樂的地方，教人們如何修行。所以，紛紛擾擾的世事，世間的無明能完全熄滅，能人人所得到的就是互愛、互相尊重。這就是大慈的心，希望人人能過著平安無災難的生活，這就是佛的目標。
⊙我等及天人，為得最大利：我等諸人及餘一切天人之眾，是得最上廣大利益。
『我等及天人，為得最大利』。佛能夠成佛，圓滿覺悟，這是天與人最歡喜的事，我們大家最高興了。所以『我等諸人及餘一切天人之眾，是得最上廣大利益』，這就是一佛出世，天、人大利益，能夠走這條光明的大道。
『是故咸稽首，歸命無上尊』。因此天與人都很歡喜，大家用最虔誠的心來恭敬禮拜。『稽首』就是五體投地。『歸命』就是皈依。身心奉獻來皈依無上的世尊，世所尊重的大覺世尊。這是大通智勝佛成佛，天、人全都皆大歡喜。
大家要知道，一尊佛要成就，不是容易的事，必定『因六度行』，不斷修行，生生世世悲智雙運，一直到圓滿無缺，大圓鏡智現前的程度，心很單純，清淨無染穢。我們修行，到底如何能讓我們的心清淨無染穢呢？那就要看我們日常生活中待人接物，法用在生活中，如何能影響人人同享法樂；在生活中，大家生活得很快樂，做事情都是『這也是真理、這也是法』，這樣享受在工作中，沐浴在法流中，這樣就是最快樂。希望人人時時要多用心啊！
