靜思晨語:【01月09日】降伏四魔安隱成道

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『佛大威力能降伏四魔,折伏攝受眾生造業因,悲智圓融稱大雄世尊,佛具萬德世所尊重故。』

大家的內心應該是人人都對佛尊重,因為佛是已得大威力,能降伏四魔,這我們應該知道。經過了長時間修行,任何一尊佛,大通智勝佛如是,釋迦牟尼佛也是,無量無數佛都一樣,成佛的過程要歷盡了很多人生的考驗,因為,入人群度眾生必須經過一番很強烈的淬鍊。這是我們常常在說,修行就是這樣修過來,沒有經過一番的苦修、鍛鍊,如何能成為精純的器物呢?修行就是要這樣。

所以說來,能夠成佛非常難得,必須先降伏四魔。四魔,就是煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔。這四種魔,我們要經得起考驗。

⊙四魔:煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔。

煩惱魔,這就是我們平時說的,煩惱、無明如何降伏。我們要瞭解,人間事物、人我是非等等,要如何降伏這些煩惱呢?人生事物若看不開,煩惱絕對無法去除,人我是非若不清楚,我們永遠都是糊塗,道理哪有辦法在我們的面前現前呢?我們永遠都是凡夫,因為是非分不清,所以才叫做凡夫,凡夫心就離不開煩惱。

除了煩惱魔困擾著我們,又有五陰魔。五陰:色、受、想、行、識。光是一個『色』,就有形形色色,不論是聲音,不論是一切形色,日常生活中就已經讓我們對周遭人與事起無明。看這件不歡喜、不順眼,聽那件事情逆我的心,也不順意,光是日常的生活,我們就已經喜怒哀樂在聲與色之中。何況『受』,感受,感受來讓我們的內心不斷造作一切,『相』印在『心』裡,在心中蘊釀我們的思,思考。

我們昨天不是說過了嗎?我們還有八識、九識。前面的五識就是一直緣著外面的境,境界的形相在我們的心,我們選擇了自己所執著的,就放在我們的心田,在我們的心田裡就去造作,用心計較。用心計較是用什麼識呢?就是第六識,用心計較。因為前五識已經將外面的景象印在我們的心裡,這個執著放在我們的第六識,我們用心計較去耕作,然後就採取行動,在行動是貪,去貪,做出了很多利己不利人的事情,結果,那個果歸納在哪裡呢?阿賴耶識;這就是業已成,歸納在第八識。

所以我們日常生活,前五識向外緣境,內心造作,行動出去,在外面完成了。若是惡緣,你去侵別人的需要,去破壞別人的利益來利益自己,這樣就惹人怨了,結惡緣。這個不好的緣就變成了因,不好的因,收入在我們的第八識裡,這是一種結果,所以在阿賴耶識就是含藏著林林總總,我們所造作的一切。

這就是我們的心魔。我們自己的煩惱魔與五蘊魔,我們自己在造作,結果一輩子結束了,那就是往生了。這種自然法則,一輩子造作不知多少,結果死魔還是來臨了。什麼帶得去呢?雙手空空,所帶的是業。我們結多少的惡緣呢?我們侵佔了多少人的利益,損害別人的利益來利益自己,自己所得的利益,到最後還不是同樣兩手空空嗎?卻是滿滿的業隨著我們去了。

『去』就是來生。來生的正報、依報,生在什麼家庭?什麼父母?在什麼房子?到底我們未來的人生所遭遇的因緣果報,誰來替我們受呢?還是自己要受。就是像這樣,自己又再受很多的煩惱無明,苦報,一方面苦報現前,一方面還是煩惱無明再複製,就是這樣不斷。這就是人生,這叫做凡夫,這叫做我們的魔,我們內心的魔就是這樣一直產生出來。

若是有人有幸,有了好的因緣造作善事,做好事,生在天上。有的人做好事是沒有希望任何回報,因為有聽到佛法,付出無所求,願意付出,這樣在做,只是很想修行,在修行中卻遇到天魔來困擾我們,來壞我們的善事。覺得我應該這樣做,不過外面的境界一來,起心動念,半途而廢,這就是天魔。外面的魔,天魔來擾亂我們,讓我們的內心起了無明,自斷善業。

其實這個善,我們平時本來就在做,只因為一點點的無明,人為所造作,困惑我們的心,這樣我們就斷掉了。這也可以說是自己的心魔,也可以叫做天魔,自然界,自然就會發生這樣的事情,阻擋了你的善事,因緣啊!這就是我們在修行中會遇到的事情。

就如釋迦佛,他修行過程很辛苦啊!菩提樹下靜坐,一心恬靜,好好在思惟,起一念心,與天下眾生同為一體,成佛的目標就是要度盡眾生,滅除眾生的苦難。這悲心一起,智慧浮現,在這個時間悲智會合,此時天魔出現了,開始擾亂這念很靜寂的心,浮現出很多境界來誘惑,困擾這念心。

那時候,他用定力降伏了內心浮現的種種境界,不論什麼樣的境界,是魔軍,用很恐怖的形態出現在他的腦海、心靈中,很多可怕的形態出現在他的面前,他趕快加強淨念、正念,因而魔軍消退。又再現出輕柔的音樂、美女舞姿等等,很美的境界在他的面前,這種幻覺已經浮現在面前了,趕快提高警覺,他用正念、正思惟再降伏幻化的境界。總而言之,在那種靜寂中悲智交合之時,很多的境界現前,所以要用正思惟、正知、正見、正念等等,趕緊一一降伏消退,心完全再次靜下來。

所以常常告訴大家,靜坐,有時候坐到心很靜時就會浮現幻覺,這幻覺境界若現前,只要你起一念歡喜心,這個境界就這樣印在你的心版裡,這種幻覺會常常出現。幻聽,好像耳邊有人在說話,幻覺,好像有人在叫他,有人現出了什麼樣,這都是幻覺,精神就像錯亂一樣。平時看起來正常,有時候他就說:『有人在跟我說話。』『有人在叫我。』像這樣,這是很危險的。常常以幻為真,幻覺來擾亂他的心,這叫做走火入魔。

所以說,道理若還沒有很清楚,不要貪著靜坐中的境界,我們要很小心。但是你要很瞭解道理分明,必定要去體會真理,真理要從哪裡來呢?煩煩擾擾中,很多煩惱無明在我們的面前,是非分不清,這已經成為我們的習氣。所以常常說,修行沒什麼好修,就是要去除我們的習氣。

我們若是執著於修行就要在那裡打坐、要在那裡……等等。其實,修行到了最透徹時,挑柴運水無不是禪,吃飯喝茶無不是禪,舉手動足無不是禪。禪的道理其實沒什麼,就是能調伏我們的心。我們在日常生活挑柴運水,既然無不是禪,我們就不必再浪費時間,就是去造作就對了,待人接物,將事理分清楚、瞭解,道理都瞭解了,人人心中都是一尊佛。

真如本性人人都有,所以我們應該要很用心去體會,要如何來降伏我們凡夫日常中的四魔。四魔常常擾亂我們的心,煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔,這都常常擾亂我們,所以我們要思考如何去降伏。

佛陀已經是折伏,覺悟了,『折伏攝受眾生造業因』,自己覺悟之後已經降魔,大覺者已將四魔都降伏,回歸回來就是降伏攝受,降伏了自己的心魔,將這個道理要說給大家知道,讓人人也懂得修行,也瞭解四魔永遠都是在困擾我們的人生,所以來分析很多道理,讓我們知道眾生造業的因,我們平時應該如何造作,對人付出無所求,自然彼此感恩互愛結好緣。眾生中如何起無明?用感恩心來學,來瞭解,增長慧命,這就是造善、惡業因。

自己已經覺悟,再教化眾生清楚道理,要修善因,防止惡的因,這就是降伏眾生的惡念。『諸惡莫作,眾善奉行』,這樣來教導我們。『悲智圓融』,自己的心念折伏之後,再教導他人預防有這四魔的現前,這樣教育我們,所以稱為大雄世尊。悲智既圓融了,自利利他,自己降伏四魔,再教導眾生提高警覺,也這樣降伏,這是悲智圓融,自覺覺他,稱為大雄世尊。這應該要很大的力量,很大的勇氣,才有辦法這樣的過程過來。

『佛具萬德,世所尊重故』。稱為世尊,這是佛的德,已經具萬行。佛德具萬行,我們也能學佛這樣走過來,我們也是一樣能夠自覺覺他。佛陀是人間現相來教導我們,道理是這樣走,釋迦佛這樣走得過來,我們跟著他的腳步同樣這樣走,要很久,自然具萬德。在這世間,我們所有要修的悲智圓融,慈悲心、智慧行,成就一切眾生,這叫做佛具萬德。就是覺悟的人要具足萬德,是世間所尊敬。這我們應該清楚。

前面的經文說,『身體及手足,靜然安不動,其心常憺怕,未曾有散亂,究竟永寂滅,安住無漏法。今者見世尊,安隱成佛道』。

這樣的過程,在身與心要經過了很長久的時間來歷練,一直到心很恬靜淡泊,已經回歸寂靜清澄,心都沒有散亂了,這樣『安住無漏法』。所有的善法都集中起來,沒有錯謬,叫做無漏。就是這樣,要經過很長久的時間來修行。

『今者見世尊,安隱成佛道』。這是表示大通智勝佛的時代,一坐十小劫,終於已經成佛了。這十小劫之中,天、人,諸天都來護法,在那個地方守護,經過了長時間終於覺悟,悲智會合,已經成正覺了,大家很歡喜。

再接下來經文說,『我等得善利,稱慶大歡喜,眾生常苦惱,盲瞑無導師,不識苦盡道,不知求解脫,長夜增惡趣,減損諸天眾』。

這麼歡喜,就是諸天來護法,終於看到成佛了,所以這些諸天護法都是很高興。高興什麼呢?『我等得善利』。既然佛成正覺,道理都已經會合起來,大家很歡喜,這就是遇佛。

⊙我等得善利,稱慶大歡喜:見佛聞法,故曰得善利。我等遇佛聞法信解,得大善益交相稱慶,心大歡喜見佛聞法,故曰得善利。

諸天要遇到佛也不容易,雖然天壽很長,卻是世間能成佛,要經過幾大阿僧祇劫?光是大通智勝佛,想,到底他經過多久,是無始塵點劫。所以天人雖然壽長,要等佛出世也不簡單啊!所以大通智勝成佛了,天人都很歡喜。所以說『我等遇佛,聞法信解』,開始佛覺悟了,能說法了,我們大家應該能信能解,就『得大善益』,絕對得到利益,所以大家都很歡喜。

佛能出現人間,是多麼不簡單的事情啊!天人都歡喜,何況人間呢?『見佛聞法,故曰得善利』。大家就說『我等得善利』,大家很高興,因為能得善利,是見到佛,將能聽法了。

⊙善之一字,即教理行果無漏之法,聞教悟理,依理修行,依行證果,此等善利,必能克就,故云得。

善,這個『善』字,即是『教理行果』,也能說『教理行證』。那就是佛陀說教,這個教的內容包含了天地宇宙萬物的真理,將無為法用有為形相來教導,讓人人懂得身體力行,知道修行的方法。知道修行方法,依教奉行,自然就體驗到了。

我們常說:『你是很有福呢!』『哎呀!我很煩惱,我很多都不如人。』『來,我們一起做,我們一起去訪視。』『原來有人比我更苦的人,我這樣的付出,幫助到對方了。看到他受到苦難,我比他有福多了,我能幫助他,他能解除了困難,看到他解除困難,我高興。』這就是『教理行果』,將無形的道理,教我們身體力行去體會出來,這就是道理。

所以『無漏之法』,我們若瞭解之後能身體力行,道心堅固,戒、定、慧。我們要如何戒除錯誤的事再複製,我們要如何瞭解無明煩惱,不要再惹來這些無明煩惱。這樣戒諸惡,趕快定心在善行,『諸惡莫作,眾善奉行』,我們的心向善要決定,決定這條善的方向,這個道要走。這就是善,智慧,悲智雙運,無漏法,這樣的道理我們能不漏失,好事不漏失。

『聞教悟理』,聽教法,體悟這個道理。依這個道理修行,體悟到、瞭解了『教理行證』,能證這個果,這就是善利。若能這樣,絕對能克服一切的困難。雖然修行是很辛苦,只要我們依教奉行,絕對克服困難,成就一切的果,善果一定成就,所以叫做『得』。所以,『我今得善利』意思就是說,佛若出現人間,他就會說道理讓我們瞭解,瞭解道理之後,我們會身體力行,身體力行就能真正去體會。

⊙眾生常苦惱:眾生在迷,常懷苦惱。沉輪六道,恆為三障所煎,故常苦惱。

『眾生常苦惱』。眾生時時在迷,煩惱無明,這就是叫做眾生,所懷著的就是苦、煩惱。過去的業已經引來了,眼前,今生此世就是這樣的惡因惡緣,又不瞭解道理,還不斷在製造這種人生的苦,沉淪六道,輪迴在六道中,都不覺不知,對道理不瞭解,就是這樣來來去去都在六道,由業牽引我們,永遠都受三障所煎熬。

『三障』是什麼呢?煩惱障、果報障、業障。貪、瞋、癡,這些無明不斷障礙我們,不斷這樣在複製著,這樣在煎熬。來生人間受這樣的果報,還能表達出來,若入畜生道呢?有苦難言啊!若入地獄道呢?根本就是苦而無間,真正連要喘氣哀叫都沒辦法。這真的是苦不堪,叫做『常苦惱』。

⊙盲瞑無導師:如生盲人,冥然莫睹。不遇知識開示,故無導師。

『盲瞑無導師』。就是因為盲了,就像眼睛看不見,一片黑暗。這種看不見,很黑暗,前途茫茫,要怎麼走呢?常常都很驚惶,很怕,患得患失,很多都是很盲目。到底我怎麼做才是正確的道理?我怎麼做才是真正對自己有利益?這種實在是人間平常人人都是這樣。這種不知何去何從,又沒辦法遇到貴人,『不遇知識開示』,沒辦法遇到貴人來牽引我們,所以叫做『無導師』,沒人來為我們引導正確的道路。

⊙盲瞑:自無智眼曰盲,妄境如夜曰瞑,一切眾生迷法迷人,心境俱昏,故曰盲瞑。

『自無智眼曰盲』,自己沒有智的眼目。我們雖然有兩隻眼睛,但是我們所看到的都是誘惑我們的色,所以自己就是這樣在外面一直被誘惑出去,這叫做沒有智眼。看不清楚,知識、見解全是錯誤的,這都叫做沒有智眼,盲。

『妄境如夜曰瞑』,這種虛妄的念頭很多,好像夜晚,如晚上一樣,一直就是看不清楚境界。這種的觀念偏差等等,這都是叫做『如夜如瞑』,像夜晚一樣。

『一切眾生迷法迷人』,對法不清楚,對人更無法瞭解。這也很苦,到底誰才是我真正的知音?到底什麼樣的人才能幫助我做好事?到底什麼樣的人才是我真正的貴人呢?自己無法清楚。所以迷法,要怎麼做?誰能跟我一起做?這種『迷法迷人』。『心境俱昏』,心與境界都是迷迷茫茫了,『故曰盲瞑』。這不就是我們眾生的日常就是這樣嗎?

⊙不識苦盡道,不知求解脫:不能識別滅盡諸苦究竟之道,不知求覓出離解脫,滿腔迷晦,雖厭苦,不識盡苦之道,忍受生死,不求解脫。

『不識苦盡道,不知求解脫』。無法分別,不能識別,所以無法瞭解什麼是道。這條路我走得對不對呢?自己都無法瞭解,一直都在凡夫的境界,『盲瞑無導師』,前途茫茫。這種『盲智』,自己的心智已經盲了。

『不能識別滅盡諸苦究竟之道』。我們已經不知這條路要怎麼走,在這個生死道上,如何才能解脫?在六道輪迴中,要如何我們才能踏上了正確之道,不會再迷了,不會再踏入陷阱,永遠脫離三途?

我們最起碼在人道中,我們能聽法,我們能修行。但是,有幾個人能聽法呢?有多少人認識佛、佛教,認識正法,到底有多少人?是不容易啊!所以『不知求覓出離解脫』,因為不知佛法,他怎會知道如何解脫的道理呢?不知。整個心裡都是迷與暗,就是這樣迷暗,看不清楚前途。

雖然知道,『苦啊!我不要還在這個苦難中了。』我們常常聽人說:『我很不想做人。』『你不要做人,要做什麼呢?』有的人說:『我看到貓讓人很疼愛,我寧願去當貓、當狗,主人很疼惜我。』我們難道甘願這樣嗎?有的人就是苦得甘願去當畜生。但是,他沒有想到人生苦短,佛法難聞,應該要求取一條真正的人間正道。光是在那裡厭苦,不想要求離苦的正確方法,這就是迷啊!

所以『不識盡苦之道,忍受生死』。甘願要當貓,要不然就要當狗,他不知還有地獄的苦,不懂得要求如何才能脫離所有苦難的道。所以『不識盡苦之道』,不懂,不懂這個道理,一直耽戀在這種娑婆世界裡,讓我們無法脫離。

這就是不求解脫的人,因為他不懂如何能有一條路讓我們脫離生死輪迴,讓我們能知道不要帶業來,我們發願能再來人間修佛法,入人群度眾生,他們不知道有這條路。因為不知有這條解脫之道,所以他們不求解脫,是不知道要求,不是不求。說來我們實在很有幸,能夠聽到這樣的法。

⊙長夜增惡趣:長如夜間迷冥造業,增長惡報,以業惑果,生惡趣多,天眾轉減,三界長夜,如夢如醉。

『長夜增惡趣』。若不想要求佛法,永遠永遠長夜就是增加惡道。因為世間人愈造愈多的業,愈造愈惡的罪業,惡道愈來愈增加。地藏菩薩『地獄未空,誓不成佛』,這種願實在是太渺茫了。地獄會愈來愈增加,因為現在的人不就道理,沒有道德的心,所以愈來惡道會愈增加。世間愈惡,地獄會愈多。

所以『減損諸天眾』,因為善道已經減少了。來生人間,可能在人間道上不懂得要做善事,一直互相殘殺,變成人間也如地獄。看看多少逃難的人,本來富有,一夕之間變了,變得他必須逃難,一無所有,長途跋涉,風霜雪凍,苦不苦呢?人間,即使在人間也像在地獄一樣。可能地獄太滿了,人間現在苦難的人很多,就不必說到地獄。

所以這種『長夜增惡趣』。因為造罪造惡的人愈來愈多了,這種惡趣,惡的道路一直走過去,所以『減損諸天眾』,諸天眾自然就減損了。『長如夜間迷冥造業』,都不知道道理,一直造業。『增長惡報』,愈來愈多,『以業惑果,生惡趣多』,天眾自然就減少了,『三界長夜』,就『如夢如醉』。

⊙六道唯人天屬善,眾生造業,墜惡趣者多,故增;生善道者少,故損。

『六道唯人天屬善』。六道除了人與天以外,都是墮惡道的人,畜生、地獄、餓鬼道,這都是造惡的人。『墜惡趣者多』,所以叫做『增』;『生善道者少』,所以『損』,叫做『減損諸天眾』。

⊙減損諸天眾:即減少善道眾生之意;惡趣增多,故善道減少也。

所以我們學佛要用心,不要『加減聽』、『加減過』。其實,人間減少了善道,善人愈來愈少,惡人愈來愈多,這樣的世間難道好過嗎?所以我們要好好用心來折伏魔,我們的心魔要自我降伏,才有辦法以道來度他人。要時時多用心啊!

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