靜思晨語:【08月03日】體解三業隨智慧行

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【體解,三業隨智慧行;知道,守護意業無漏;開道,守護身業無染;說道,守護口業無失。】

學佛要體解大道,體解大道,要時時守護我們的三業。三業,就是口業、身業、意業。開口動舌,說話要很謹慎,說話若有一點點偏差,有意誹謗或者無意出言差錯,這都是對我們的德有損失,不只是今生失德,來生世也是因緣果報多,所以我們修行,在身、口、意這三業要很謹慎。守好我們的意業,不要起心動念,自然我們的行為就不會偏差,開口動舌就不會造業。總而言之,這三業是隨著智慧行。

從意用心深入,產生智慧,我們就能三業在人世間都是造福;口業,所說的是真道理,淨化人心;身業,所行的是善事,利益人群。所以我們要體解,三業隨智慧行。

【知道】,我們要知【道】。既來人間修行學法,我們應該要瞭解道要如何走,理要如何通徹,我們必定要先【守護意業無漏】。我們要將煩惱全都去除,不要再有煩惱無明侵入我們的心。心若能很清楚,明白了一切道理,這樣我們的智慧才會成長。

我們既已【知道】了,我們更要【開道】,要當開道者。我們要守護身業無染,自己的身行要守好,行善道。

在我們的日常生活中,舉手動足無不是造作著善惡業。到底你是要去救人、幫助人呢?或是要去花花世界享樂呢?或是在外面為非作歹?這就是我們的身業。守護身業無染,才有辦法帶人走好這條道路。有路障,我們就要帶人來清除路障,讓大家有一條平坦道路可以走,這就叫做開道者。

我們也要成為一位說道者,帶人走,也要說給人家聽。要說話給人聽,我們就要很謹慎,守護口業無失。

在佛陀的時代,一個孩子年紀小小的,從他會說話開始,一看到人就說,【生死極苦】。因此,大家就叫他【生死苦】。他從小到大都是說好話,見到人就向人說因果輪迴極苦。有一天他和朋友在郊外走的時候,正好佛陀在為大眾說法,他就靜靜地在遠處向佛陀頂禮,然後就坐下來聽法。佛陀也遠遠地看到這位年輕人靠近來了,坐在聽眾之中,佛陀話鋒一轉,開始就說四諦法。這位生死苦,他的歡喜,好像他一輩子想要找的道,已經心開意解了!回到家裡向他的父母苦苦哀求,讓他能跟隨佛陀出家。

這位生死苦來到佛的僧團中,得到佛陀收為僧團的比丘,他很安心,每天的心情很平靜,這樣用功聽法,寂靜的心境,佛陀每一次的法都啟動他的心,所以證得了阿羅漢果。與他同修的人看到他這麼安靜用功,句句的法都能知【道】,所以有人就來問佛,【佛陀,這位生死苦比丘到底是什麼因緣,怎麼學佛能這麼順暢,這麼快就通達諸法呢?】

佛陀開始就向大家說,過去在賢劫的迦葉佛時代,有一位小沙彌。這個小沙彌聰明,有一天看到外面有很熱鬧的廟會,就趕快進來向他的師父說:【師父,今天外面很熱鬧,我們趕快去托缽,一定能滿缽而歸。】師父就告訴他:【時間還早,你好好地靜下來,坐下來。】這位小沙彌坐著,人是在裡面坐,心還是在外面,就再向師父說:【師父,我們是不是提早出門?】師父就又跟他說:【時間還早,靜靜坐下來。】心還是在外面。第三次,師父還是同樣,這位小沙彌內心發怒,瞋火起,他衝口而出:【您實在很頑固,早死早好!】就這樣站起來,拿著缽就出門去了。

到了外面,他邊走邊反省,【我不尊師,不重道,我錯了,錯了,我要趕快回去。】到師父的面前叩頭禮拜,表示懺悔。就這樣,五百世墮在地獄中。

佛陀就說,這位生死苦,就是當時的那一位沙彌。雖然他曾經犯了這樣的錯誤,他也趕快懺悔,但是業已造成,還是要受業報,不過,他的福報與慧根還存在,才能在今生此世投生在富貴人家,能夠守口業,時時勸善,而且有因緣來接受佛法,出家,證得阿羅漢果。

由此我們就可以瞭解,開口動舌無不是業,我們必定要在三業中體解大道,這三業要好好守護。下面你們就能更瞭解了。

前面的經文,【未度者令度,未解者令解,未安者令安,未涅槃者令得涅槃】。

再接下來經文就說,【今世後世如實知之,我是一切知者、一切見者、知道者、開道者、說道者】。

佛陀再次表達,讓大家知道,今世後世能【三達如實知之】。

⊙今世後世如實知之:謂今生後世,三達如實知之。宿命達過去,天眼達未來,漏盡達現在,亦名三明。

【三達明】,就是通達無礙,很清楚,全都瞭解;也就是【宿命明】、【天眼明】、【漏盡明】。宿命明就是通達過去,天眼明就是通達未來,漏盡明是通達現在。

⊙一一稱實,知其因果。今世後世如實了知,即佛之三達明智。明證智之境,顯了分明。

佛陀既瞭解過去,通達現在,當然也對未來明明瞭瞭,通達無礙。這是佛陀說【今世後世,如實知之】,要讓大家相信,佛陀瞭解過去、現在、未來,他要告訴我們的道理,希望人人能深心信解。所以在這裡【一一稱實】,【三達明】都很實在地瞭解。

我們要知其因果,一一都是因緣果報,不論是過去、現在、未來,要能通達,【明證智之境,顯了分明】,要先瞭解因緣果報。這是佛的【三達明】的智慧,知過去、現在、未來,又很清楚為我們證明這個智的境界。

下面再接著說,【我是一切知者,一切見者】。

⊙我是一切知者、一切見者:就意識云知,就眼識曰見,又推求名見,覺了云知。正見明白,透徹法源。

佛陀再作證明,這意識都瞭解了。從【眼識曰見】,所以【一切知者,一切見者】,就是因為眼睛看的一切,他眼睛所看的,心裡所明白的,所以推眼見來瞭解道理。【覺了云知,正見明白,透徹法源】。所以不只是我們的肉眼,應該也是我們的見解,眼睛所外面接觸的,裡面的意識的體會,那種見解,佛陀一眼了然,能夠瞭解。這就是佛陀他是一切知者,一切見者,所有一切無不都是透徹法的源頭,這是佛的知見。

⊙一切知者:即佛之如理智,契於諸法真理之智。如量智:通於諸法事相之俗智。

【一切知者】就是說,佛有【如理智】,因為佛陀具足了如理的智慧,就是【契於諸法真理之智】。而【如量智】,就是【通於諸法事相之俗智】。

【如理智】,就是【諸佛菩薩以如實之智,徹見實際之理,妙極寂靜,無增無減】,這叫做【如理智】。

⊙如理智:謂諸佛菩薩以如實之智,徹見實際之理,妙極寂靜,無增無減,是名如理智。

這個境界,是諸佛菩薩已經慧命清淨無染著,所以一切萬物對佛、菩薩都無增無減,無得失心,心靈境界的寧靜,才能有天地萬物真理融入本性覺海,這種的【如理智】。

⊙如量智:為佛能知世出世間一切諸法之智,如其分量,故曰如量;又稱後得智。

【如量智】,就是世俗的道理,世俗人,凡夫的煩惱,佛陀也要一一去體會,佛陀的智慧也要通達芸芸眾生無明的心態,這就是佛陀的【如量智】,去測量眾生的根機,他所需要的、所要追求的是什麼法,佛陀要真實體會,這叫做【如量智】。這種處世、出世一切諸法的智慧,佛陀他非常具備,所以他來回人間,【如其分量】,這叫做【如量智】,也稱為【後得智】。

接下來再說,【知道者,開道者,說道者】。

⊙知道者、開道者、說道者:善知一切道通塞之相,知真實之道者。善能開示,為眾生說無上道者。

世間五濁惡世,障礙偏多,佛陀就能為我們開示要如何做,【為眾生說無上道者】。這就是佛陀是【知道者,開道者,說道者】。

【道】,這條道就是佛陀的中道第一義諦。沒有偏倚,就是走在道中,不取有,不取空,是在真空妙有中。

⊙道:即佛之中道第一義諦,惟佛之真智能自證知。

若是修行明白道理,因緣果報可怕,生死極苦,我不敢再來了,這就是執【有】,有因緣果報,我不要再和眾生攀緣;若是執【空】,我取入涅槃,世間事與我無關。佛陀行在中道,是空,沒有錯,一切幻化,但是,苦已經造成在人間,若不趕緊好好投入人群中,讓他瞭解因緣果報,沒有說道者,眾生迷茫,苦難就偏多。所以佛陀就要再勉勵人人,真正回報佛恩就要入人群中,這叫做第一義諦,這就是中道。

⊙眾生煩惱能為道之障蔽,惟佛能開發;法性理同,眾生機異,惟佛能方便演說。

我們學佛,不就是要與佛一樣嗎?眾生,【眾生煩惱能為道之障蔽】。佛陀已經通達無阻了,他三達通明,但是我們凡夫就不通了,凡夫眾生就是煩惱障礙了很多的道。惟有佛能開發,法性理同。他能替我們開道,讓我們瞭解人人本具法性,人人與佛同等,這個道理都相同,只是我們眾生的根機不同,參差不齊,所以【惟佛能方便演說】。

⊙不偏於空,也不偏於有,非空非有,亦空亦有,不落二邊,圓融無礙,謂之中道。

這就是佛陀來人間說法的方法。佛陀說【空】,佛陀談【有】,在空有之間無礙,這才是佛陀的真實道。

各位,學佛真的要腳踏實地,要好好用心,【知道,守護意業無漏;開道,守護身業無染;說道,守護口業無失】,所以我們要【三業隨智慧行】。我們要時時多用心。

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