Community:
Branch:
【一切諸法無實相，如虛空互通互融，不相妨礙。如一法捨己同他，則舉體全是於彼，攝他同己。】
佛陀的心，於一切諸法透徹瞭解，這種無實相，如虛空，互通互融，不相妨礙，所以這是佛的心，覺悟一切諸法無實相。
我們常常說，真理無形無體，也沒有實在的【相】可以看見，其實所有一切都如虛空，互通互融。在虛空宇宙間，抬頭看，日、月、星，日有日的世界，月有月的世界，星有星的世界，這日月星球都同在一個虛空，互通互融，不相妨礙，各個行星自有它的軌道公轉運轉。
佛陀通徹了這些道理，一語道破【諸法無實相】。真正的道理，這種軌道，行星有它的軌道，這個軌道就是它的道理；軌道各有不同，卻是共同在虛空中。虛空，能使一切理互相沒有障礙。
【理】的本身無相，但是這些理會合起來就有形、有相。例如說人，這個身體有它的生理，從懷胎的第一天就已經開始，這樣慢慢的行蘊、慢慢變異，慢慢就成形了；這就是生理。它可說，不可見，生理的運作看不到，只能看到生理四大假合完成時，叫做身體。這個身體，生下來是幼兒，從稚嫩嬰兒是什麼時候在變遷，這樣慢慢長大？這就是行蘊。在不知覺中的遷變，我們的身形不斷在變，一直到老，一直到最後，只不過是幾十年間而已啊！
人生本無常，無常就是真理。無常，看不到，它在我們的生命中，但是我們都不知道。不論是身內身外，這些道理都存在萬物中，包括地球的軌道，公轉、自轉，這都是理，但是我們都不知道。
但是，佛陀要說給我們知道，讓我們透徹瞭解，有這種看不到，與每個人息息相關的理存在。我們要知，我們要覺悟，我們要趕緊體會諸法無相，如虛空，互通互融，不相妨礙的道理。我們若能通徹，才有辦法將心門打開。
所以【如一法捨己同他】。我們若自己有執著，使得真如本性透露不出來，那就是無明覆蓋。無明就是因為我們不願意捨去自己，【我見】太大了，人人都有我見——這是我的、這是我要的，我如果沒有，我就要貪，若是貪不到，我一定要爭，一定要取。貪來了，取來了，夠了嗎？永遠不夠。這就是無明不斷複製，就是因為有一個【我】，我要擁有一切。這就是我們無法捨去自己。
我們若是通達【一切諸法無實相，如虛空互通互融】，瞭解這個道理，這個法瞭解了，就能夠【捨己同他】，將自己的我見放下。要做一件事情，我們要包容大家的意見，我的優點你取用，你的優點來會合我的方法，彼此之間用【誠之情誼】互融互通，這就是【捨己同他，則舉體全是於彼】。這種見解，本來是無相無體的道理，大家若是心通意解了，共同合而為一，看起來就是一體了，所以【攝他同己】。同樣的道理，這是用一個形象來譬喻這個理。
佛於眾生實在是佛恩浩大，深廣無比。要如何報佛恩？希望天下眾生，人心歸一，就是歸回真諦、真如的道理，這是佛陀所要的。人人若能做到自度又能度他，這才是真正報佛恩。
前面那段經文說，【諸佛希有，無量無邊，不可思議，大神通力】。
佛陀的智慧真的是世間稀有，有什麼事情他不知道，有什麼法他不瞭解呢？但是眾生根機差別很大，佛陀為了眾生，要設種種權巧方便，用長時間來教化。
下面這段經文，【無漏無為，諸法之王，能為下劣，忍於斯事】。
佛陀的真實智慧到什麼程度呢？【無漏無為，諸法之王】，已經到達了所有的法無漏。從時間來說，無央數劫，生生世世綿綿連接，無不都是悲心，就是要救度眾生。從空間來說，曠無邊際，任何一個境界，在五道四生，他也不漏掉，隨眾生的根機，化為與眾生同等的緣。天下萬物，無有一法漏掉，這是【諸法之王】，所以【能為下劣，忍於斯事】。唯有佛能夠這樣忍耐，長時間、無邊際的空間，就只為了眾生而忍。
⊙【取相凡夫，隨宜為說，諸佛於法，得最自在】《法華經信解品第四》
【取相凡夫，隨宜為說】，化為與凡夫同等，隨順眾生根機來說法，所以【諸佛於法，得最自在】。
其實諸佛，不只是釋迦牟尼佛，已經覺悟之後，他得法自在了，偏偏他要再來人間，不論多長的時間，眾生還未淨化，佛陀就是不斷來人間。這就是超越的智慧，無限邊際的慈悲，才有辦法達到無漏無為。
⊙無漏無為：指佛所證大涅槃果名無漏。煩惱能令人漏落於三惡道，因之有煩惱謂之有漏法，離煩惱之法云無漏。
【無漏】就是已經沒有煩惱了。【無為】是自然，大自然的境界不是造作成就的，它自然就是如此。這種無漏無為，這是諸法理之源。
【佛所證大涅槃果名無漏】。大涅槃就是寂靜，【寂靜清澄】就是沒有煩惱了，所有的煩惱全都去除，非常的清淨。
【煩惱能令人漏落於三惡道】。有了煩惱就會使人墮落，墮落哪裡呢？三惡道。我們修行，就是希望能到達無漏的境界，但是偏偏我們還是無明滿心，因為有煩惱，所以有漏法。離煩惱之法叫無漏，所以我們聽法要真正入心，才有辦法離開煩惱，這樣叫做無漏。
⊙諸法之王：佛心本源，顯發生佛同具自性清淨心，悟入諸法一心無相、無不相之實相。
【諸法之王】，就是佛心本源，也就是寂靜清澄，大自然的本覺真如。所以【顯發生佛同具自性清淨心，悟入諸法一心無相、無不相的實相】。
佛陀覺悟之後，【奇哉，奇哉，大地眾生皆有如來智慧德相。】這是佛陀的大發現，所以他瞭解了，【悟入諸法一心無相、無不相的實相】，已經體悟了無漏無相的真理，那就是一心，就是真如本性。所以《無量義經》就說，【無量義者從一法生，其一法者，即無相也】。
⊙是心作眾生，是心菩薩佛，應觀法界性，一切唯心造，故名諸法之王。以大悲憫心化迷為悟。
我們若能瞭解一切萬物都是【從一法生】，自然我們對天下萬物的道理就能清楚，心作眾生，也是心成菩薩與佛，全都是一念心。
【心、佛、眾生，三無差別。】心與佛是同樣，所以萬物、萬法也是同樣。我們【應觀法界性】，好好地觀法、道理的性，【一切唯心造】。一念心惡，造很多的業，就要墮落三途了；一念心清淨，就是成佛菩薩。所以，都是從人的心開始，這是佛最瞭解，佛就是諸法之王，諸法之王就是覺悟的本性。
【以大悲憫心化迷為悟】。我們人人若有覺悟，這大慈憫心就會生起，自然除了自己的心轉迷為悟，還能用同樣這個法去為眾生啟發，自覺還要去度人，這才是真報佛恩。
⊙能為下劣，忍於斯事：如上長行文，【即脫瓔珞細軟上服嚴飾之具，更著麤弊垢膩之衣，塵土坌身，右手執持除糞之器，狀有所畏】。
佛陀生生世世【能為下劣，忍於斯事】，這個恩德。如前面<信解品>的長行文，長者親自脫下瓔珞細軟上服、嚴飾之具，將他身上莊嚴的寶物都褪下來，衣服換下來，換上糞掃衣，就是穿著骯髒、粗鄙的衣服，去接近那位貧窮子，和那位貧窮子共做，一起清掃。這就是佛的心，他現相人間、娑婆世界。
⊙佛不於法性土中，而往返娑婆，示同眾生，八相成道，度脫眾生，此同事攝。
【佛不於法性土中，而往返娑婆】。佛陀既然覺悟了，他的心靈境界可以常住在寂靜清澄、無污染的淨土，但是，他不住在那個地方，他往返娑婆這堪忍的世界。他【示同眾生】，與這些眾生都一樣，最後【八相成道】，降兜率、入皇宮，來到人間，這就是佛陀為了要度脫眾生，與眾生【同事度】，用他的身體力行來帶我們、教我們。
⊙取相凡夫，隨宜為說：佛隨眾生所宜，謂善取法若事若理，說人天戒善，令五濁眾生，不落三途，再由一乘而開三乘，令不落三界，漸入聖域，悉使法法圓融，事理無礙，此四攝法中愛語攝。
【取相凡夫，隨宜為說】。還是現眾生相，把握時機來施教。所以【佛隨眾生所宜】，隨著眾生的根機，視眾生所需要。【謂善取法若事若理，說人天戒善，不落三途】。看眾生的根機，說人間的法，人人要守五戒；說生天的法，人人要行十善法，這樣能令五濁眾生不要再入三惡道。
【再由一乘而開三乘，令不落三界，漸入聖域】。佛陀的教育，就是【由一乘而開三乘】，本來佛陀覺悟，就是要直接告訴我們，【心、佛、眾生，三無差別】，人人皆能成佛。但是眾生沒辦法直接聽了就瞭解，因此不得不從【一乘法】開權顯【三乘法】，用方便法，令不落三界。三界，就是欲界、色界、無色界。希望我們能漸漸入聖域，就是接近佛、菩薩的境界。
【悉使法法圓融】，希望這個法，從一乘開三乘法，慢慢接引，能夠圓融為一乘道，【事理無礙】。這就是【四攝法】中的【愛語】方式。對眾生要這樣循循善誘，將一乘變成三乘，說眾生能聽得進去的話，這叫做【愛語】。先【同事】，然後【愛語】。
⊙諸佛於法得最自在：佛於一切法門得最自在。即應根機法門得度者，即說法得自在。於諸法中，得大自在，所以明照不謬。
【諸佛於法得最自在】。所有的佛，在一切法門就是得最自在。
【即應根機法門得度者，即說法得自在】。看這些眾生的根機，就投以適用的法，讓眾生很自在中能夠得佛所說法而入心。入心，不漏掉，能夠心中有法，法入心中，行在法中，這樣得大自在。
這就是佛來人間，要讓我們很瞭解，要將人人的心調合到都是一佛心，這就是【一法捨己同他】。我們若沒有捨去自己的成見，就無法化度眾生。眾生的法，就是我們修菩薩道的行。所以學佛，必定要時時多用心。
