靜思晨語:【05月04日】悲忍行樂大乘

Community:
Branch:

『缺悲智德難度眾生,少慈忍行娑婆難安,一念偏向漏落六道,守小獨善不樂大法。』

我們要很小心一念間。我們是修行者,所要追求的,是希望能夠悲智雙運,能夠度眾生,這是我們修行者應該有的追求,也應該要精進。但是,若多了一個『缺』字,『缺悲智德』,就是我們沒有用心,也不願意付出,這種人就是缺慈悲,又是缺智慧。沒有慈悲、智慧、在人群中付出,這樣如何能度眾生?很難啊!因為連自己都無法度了,要如何度別人呢?所以我們應該悲智雙運。

『悲』,就是同體大悲。要常常記得,我們日常生活中,說話,不可以針對自己不喜歡的人,就故意說一些讓他的心會難過的話,不可以。我們『開口動舌無不是業』,你說一句好話,就對這個人造一分福業;說一句壞話,傷了人的心,你就已經造了一分口業、惡業,都是一念間。

將心比心想,我們若聽到這一句話,我們的心會如何?我會傷心?若我會傷心,我就不能讓別人傷心,這樣叫做有慈悲。假如相反的,我不喜歡的事情,這個人就是和我無緣,我既然不高興,也要讓他不高興。如果是這樣,真的是缺智德。自己沒有度到自己,又無法度別人,又傷害感情,結惡緣,要如何度眾生呢?所以每天,我們說話要小心,做事情更是要小心。

『少慈忍行娑婆難安』。我們修行,聽法,就是要學會慈悲。慈悲,就是要人人有福,這叫做慈。世間能有福,社會能平安,那就要修忍辱行。你忍一下,我忍一下,自然壞的話、不好的事情就不會發生,這樣社會就祥和了。

假如我們缺少了慈忍的行為,看看天下,有多少國家都是不堪忍,所以一念惡心動起來,貪、瞋、癡。惡行一起,人禍,多少國家的人無法忍受,待不下去,造成了難民潮。看,現在的難民有多少呢?這是什麼造成的呢?就是『少慈忍行』。那個國家的人或是領導者,彼此之間不肯互讓,『缺悲智德』,『少慈忍行』,所以造成了娑婆世界難安。

佛教說,我們住的這個地方,名稱叫做『娑婆世界』。娑婆世界,就是堪忍的世界,要堪得忍耐。本來人生就是苦了,生老病死是苦,人生無常也是苦,愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛等等,都是苦;再加上人類的貪、瞋、癡開始行動出來,所以『一念偏向,漏落六道』。少數人一念偏向,就變成了要受很多的苦。

本來我們的真如本性,與佛同等的覺性,只因一念迷,所以背覺合塵,漏落在六道。六道中,天道還是享受,人道苦樂參半,容易造業;造了這麼多的業,造成這麼多的災民、難民,受苦受難不堪!像這樣,造成整個社會、整個國家都是阿修羅了,所以戰火不停。這種一念偏向,背覺合塵,心都迷失了,無法再回歸平靜善良的本性,所以要再漏落到三途的哪一道去,都不知道。

『守小獨善不樂大法』。我們住在安居樂業的地方,我們得了人身,我們能修行,有的人卻是『守小獨善不樂大法』。只是我自己好就好了,不管別人,這樣就是『不樂大法』。

我們應該知道,學法要自度,必定要悲智雙運,這樣就是德;我們若是缺了,獨善其身,就無法得到大涅槃、大解脫。自己無法真正完全解脫,要如何度人呢?所以我們要很小心。

前面的經文說,『而年朽邁,益憂念子,夙夜惟念,死時將至,癡子捨我,五十餘年,庫藏諸物,當如之何?』

複述著長者找兒子,還沒找到,日夜思念,用種種方法在找,這種憂心啊!不斷不斷在找兒子。就像佛陀盼望每一位修行者,他的心思能找回自己的真如本性。

下面這段經文說,『爾時窮子,求索衣食,從邑至邑,從國至國,或有所得,或無所得』。

⊙爾時窮子求索衣食:喻求離苦之人天善法。二乘人為求出世解脫之定慧衣食,而起心修道。

『爾時窮子,求索衣食』,這是譬喻『求離苦之人天善法』。要如何能夠離開這個苦難?哪怕生在天堂或是人間,還是離不開苦。天人壽長,也終有天福享盡時,要再墮落其它的善惡道中。何況人生是這麼迷茫,說不定惡業較多,無法生天堂,無法保護我們的來生再得人身,說不定我們也會在三途之中。所以『此身不向今生度,更向何生度此身?』我們既然有這個身體,應該要好好修行。

『二乘人為求出世解脫之定慧衣食』。這是小乘行的人,已經在人間了,聲聞、緣覺知道人天來回是無常的,隨業受報,如今已經在佛法中,聲聞也好,緣覺也好,為求出世解脫之定慧,就如求衣食一般。這只是一個形象,說是在修行,卻是只為這一身,獨善其身,所以這樣不是究竟。

⊙從邑至邑,從國至國:喻由五陰、十二入、十八界而修三十七助道品,故云從邑至邑,從國至國。

『從邑至邑,從國至國』。就是譬喻『由五陰、十二入、十八界而修三十七助道品』,所以叫做『從邑至邑,從國至國』。

『五陰』就是色、受、想、行、識。『陰』的意思就是蓋覆,蓋覆就是無明煩惱。無明煩惱蓋覆了我們的真如本性,『不令顯發』,讓我們的真如本性無法顯發。

⊙五陰:色受想行識。陰即蓋覆之義,謂能蓋覆真性,不令顯發。盛即盛大之義,謂前諸苦,皆是五陰之所聚集,是為五陰熾盛苦。

我們的『五陰』充滿了無明煩惱,所以叫做『熾盛』,『五陰熾盛苦』。

色、受、想、行、識這『五陰』,常常說,我們一念心生起,眼根對外面的境界,就起貪念等等,造就了很多身、語、意業的錯誤。這樣錯了,煩惱很多,就像熱火集中過來,所以熾盛。『盛』就是大的意思,指『五陰』很強大,前面的苦都是從『五陰』所聚集來的。要不然我們怎麼會有苦呢?

苦,就是因為有前面這些『色』,去感受到『我要』,我要之後,『我』就開始行動,去造作很多、回收很多的業力。而這些業力,五蘊的『色』就是從『十二入』開始。

⊙十二入:六根六塵互相涉入。如來為迷色偏重者,開色為眼耳鼻舌身,及以色聲香味觸,合受想行識四種心法,但名為意。

『六根』就是眼、耳、鼻、舌、身、意;『六塵』就是色、聲、香、味、觸、法;六根、六塵合起來就是『十二入』。眼根對色塵,看到形形色色。耳根聞聲塵,聽到好的聲音、不好的聲音、喜歡我的聲音、誘惑我的聲音等等,這全是『根』與『塵』會合的感受。

『如來為迷色偏重者開示』。就如我們來到人間,就被『色』將我們導偏了,誘引過去,所以對『色』很看重。所以,『開色為眼耳鼻舌身』,這都叫做色,加上『色聲香味觸』,合『受想行識』四種心法,『但名為意』。

⊙意之所對,唯一法塵。令其細觀於色,是為開色合心,故說為十二入也。

還有我們的『意』。意根所對的境,唯一就是『法塵』。意識感受外面,我們若能很微細去觀色,這就是『開色合心』。外面的境界形形色色,再將這些形形色色會入我們的心裡,所以叫做『十二入』。

⊙十八界:一切眾生,內外心境根塵,可以十八界括之。

『一切眾生,內外心境根塵』,六根、六塵、六識,『可以十八界括之』。

前面『六根、六塵』已經是『十二入』了,後面再產生『六識』,就是我們的意識。『意』去看外面,我們的眼根與外面的色塵,其實,看過就過了,就是因為我們的意識將它執著住了;這句話聽過就聽過了,但是我們的意識再去執著——『我記得幾年前,你就是說了這句話,讓我一直怨恨到現在。』一直放在心裡。這樣愛恨情仇,『怨憎會苦』,全都包在心中。

這都是意識與外面的接觸,藉著六根,緣外面的六塵,產生六種的意識。所以,六根、六塵、六識,合起來叫做『十八界』。

⊙十八界者,謂合六根、六塵、六識以言,謂之十八界。界者,各成界限。

這個『界』就是各界,各有各的界限。眼根歸眼根,色塵歸色塵,意識歸意識,但是一啟動就是三合一,三種『六』合起來就成為『十八界』。

⊙六根為內界,六塵為外界,六識為中界。眼根色塵內外相對,於其中間生眼識,則成三界。六根、六塵,十二入而生六識,則成十八界。

『六根為內界,六塵為外界,六識為中界』。因為我們的六識在當中,你眼睛看東西,東西在外面,當中有識將它攝受起來,因此『六識為中界』。『眼根色塵內外相對』,在這當中生起了眼識,就是成為『眼根、色塵、眼識』這三界。所以,『六根』緣『六塵』,就是『十二入』生『六識』,即成『十八界』。

⊙或有所得,或無所得:不遇善友,名無所得。或得人身,遇佛法中真實善友,名有所得。所修有漏善,是為有所得法。

『或有所得,或無所得』。若是『不遇善友』,就叫做『無所得』。難得人身,卻沒有遇到善友。善友會度我們,會成就我們,我們是對或不對,他會為我們分析,這對我們就是『有所得』。

『或得人身,遇佛法中真實善友,名有所得』。若能得到接引我們與佛法能會合的朋友,這才是真正的善友,這就是『有所得』。若是沒有遇到善友,就是『無所得』。

『所修有漏善,是為有所得法』。有所得法,都是『有漏善』。在人間獨善其身,還是在『有漏善』中,因為我們還是在『求索衣食』,真正自身的財富,我們還沒有得到。我們還在向外追求穿得暖、吃得飽,將這個法更換那個法,都還在小法基礎中,還未建立起樂大的心。像這樣,就是有所得與無所得,我們還沒有很穩定入這條大菩提道。所以我們要時時多用心啊!

返回上一頁