靜思晨語:【02月02日】當得作佛如來應供

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『法入心中信願行,信心深植志堅定,默契真如微妙法,得佛法分轉法輪。』

 
各位,學佛、聞法要常常用心自己省思:法到底有沒有入心?法既入心,有沒有建立堅固的信心?有發心、立願了嗎?若是有立願,是不是有身體力行呢?這是很重要。學法,總是法不入心,那到底在學什麼呢?所以我們必定要法入心。
 
『信』很重要,信心要深植。信根若沒有落土、伸根,這棵菩提樹不會長大;即使長大了,根若沒有伸出去,也很擔心風來樹就倒。所以,信根很重要。
 
信心深植,我們的志願就能很堅定,不會受到外面種種的境界誘惑,因為我們的心已經『默契真如』,對真如的微妙法終於瞭解了。所以,我們若相信,就能夠『得佛法分轉法輪』。
 
『得佛法分』,能將佛陀甚深微妙的道理真正入心。我們在人間如何看待人間事、物的道理?不論是處世、出世,一切事有事的理,一切物有物的道理,以及人的心理等等。擁有智慧,就能夠完全瞭解這些有形、無形的微妙道理,這叫做『得佛法分』。
 
學法必定要能深入我們的心,這種覺悟的道理已能入心,將來就能夠轉法輪。只要我們瞭解的道理,用好的方法去和別人分享,這都叫做『轉法輪』。

 
『舍利弗!汝於未來世,過無量無邊不可思議劫,供養若干千萬億佛,奉持正法,具足菩薩所行之道。』這是前段的經文。

 
舍利弗既然安心了,也開始接受法了,所以有了傳承的信心,佛陀開始接近舍利弗,說:『汝於未來世,過無量無邊不可思議劫』,時間很長,要有耐心,讓這個法能夠法脈相傳。
 
『供養若干千萬億佛』。『若干』就是沒有限量;『千萬億』是指數量很多,表示人人本具佛性。我們的人生,若能夠時時都有感恩心、時時有尊重心、時時為眾生服務,懷著真誠的愛,人人無不都是佛,要結很多很多的眾生緣來『奉持正法』。
 
『具足菩薩所行之道』。現在面對的每一個人,都是我們開始要供養的(未來佛),我們要將正法輪轉入人人的心輪,這是我們立即能做的事情。這種的行,不困難吧!與眾生結好緣,為眾生而付出,是我們現在都做得到的,這樣也是修行。

 
接下來的經文,『當得作佛,號曰華光如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊』。

 
將來舍利弗若成佛,過無量億劫的時間,很長久的時間,與眾生結緣得很圓滿,那時候他就能夠成佛,號為『華光如來』。華光如來同樣是十號具足。

 
⊙佛陀稱舍利弗於未來世既經迴小向大,決趨大乘,將來必當作佛,故此時即為授記也。號曰華光如來。

 
過去的舍利弗執著偏空,法尚未很圓滿,所以叫做小乘法。現在開始,舍利弗的心已經迴小向大,決定走向大乘,未來一定能夠成佛。這個時候,佛陀不僅向舍利弗授記,並且說出他未來成佛的號,叫做『華光如來』。
 

⊙如來者,真如也。謂乘真如之道,從因來果而成正覺之故,名為如來。

 
『如來』就是真如,是乘真如理而來。我們人人都本具真如的佛性,若能夠將真如之理入我們的心,再對人間眾生起度化之行;(也就是)如來的真理,人人本具的佛性,與宇宙天體合一,一切的道理都清楚了,再從此為起點,回歸娑婆,這都叫做如來。就是『乘真如之道,從因來果而成正覺』。
 
『因』,是指我們內心的真如本性。真正的如來,要從因到果才能夠成正覺;必須一路這樣修行過來,才能夠圓滿佛果。
 
雖然佛的因──種子,是人人本具的真如。一直到果的過程,要看各人的無明是輕或重,造業是輕或重。若是造業輕、無明少,時間就會較短,同樣還是要立信願行。信、願、行能夠生生世世累積起來,這樣時間就會較短。若是煩惱重、造業多,反反覆覆。聞法,聽進去卻漏失掉,重新再聽,再次發心立願,被外面的境界一影響,又退失道心,再起無明,再造業,重重複複,這樣時間就會很長。所以,從因到果這段的時間,要看人人是不是法入心之後道心堅固,能夠開始信、願、行,精進修行。
 
成佛有先後,雖然一開始是同時發心修行,但是成佛有先、有後。大家曾聽過,釋迦佛與彌勒菩薩,他們同時修行,現在釋迦佛已經在人間成佛了,彌勒菩薩還有很長久的時間。這無非是釋迦佛的眾生緣圓滿了,提前成佛。
 
由此就能瞭解,原來修行的因──真如的本性,既然啟發了,我們必定要入人群中結好緣,拔人生的苦難,教化真理,讓人人將內心的煩惱去除,將人人本具的真如佛性、智慧展現出來。這叫做心靈的財富,用之不盡;這是智慧,能夠解開世間的煩惱,能夠幫助人人脫離人間的苦難。這就是結眾生緣,這就是『真如』。
 
接下來,『應供』。『應供』是清淨的福田,應該受物供養,叫做『應供』。
 
其實佛陀在世時,他為了帶動僧團去除貢高驕傲、生活上的享受,這種過去的習氣,所以佛陀領導大眾托缽、化緣,無非是要降伏人人心中的煩惱。
 
在佛的僧團中,四姓階級的人都有,有貴族、有賤族,也有其他的宗教,如婆羅門梵志等等都來皈依佛法。若大家能夠降伏過去的習氣——對貴族是降伏享受、貢高、驕傲;對其他的宗教是降伏過去的邪思、邪見;對以前身為奴隸、賤民的人,也要將自卑感去除。
 
僧團之中,是人人平等、慈悲等觀,培養人人的慈悲心,人人的心都要清淨,沒有自卑、沒有邪見、沒有疑慢、沒有貢高、懷疑的心態。這樣心田完全清淨,人人的心中就是一片福田。修行,將我們每一個人的每一畝心田,要好好耕耘,令它沒有雜草、沒有亂石。心田若能耕耘得好,眾生每一粒的種子落在這個田地,就會有所收穫,所以叫做『福田僧』。在這幾十年間,佛陀一直帶著大家入人群中化緣。要化緣的人,心要清淨,這叫做『福田僧』。
 
有修行的人,才能堪得起受人供養。來供養的人,看到出家人這樣的修行,心起了歡喜、起了信心,再由僧眾,或是佛陀,親自向他們說法,這樣供養的人就有福,所以這樣叫做『福田僧』。大家要很清楚,真正心清淨了,才叫做『福田僧』。我們的心若全是雜草,都是雜念,與世俗人一樣貪、瞋、癡、驕傲或是懷疑,心沒有一個正確的方向,豈能稱為『福田僧』?所以大家要常常謹記修行者的本分。
 
我們要入人群,或是攝受人群,來到道場時,感覺這個道場有道氣,這個道氣就在僧團群眾中,讓人看了心生歡喜,進而信仰、受持,這樣也是在耕耘福田。所以,叢林也就是福田,因為讓人看了歡喜、起信心,懂得要修行,起了恭敬的心,以敬供養。
 
供養有三種:一種是物質的供養,一種是恭敬的供養,一種是行的供養。物質的供養,是指佛陀在世,沿門化緣托缽,這是有形的物質。甚至在《法華經》
也有說建塔、造廟,是將佛法的形象留下來。這是預計未來,佛陀若不在世時,見像能起恭敬的心,這叫做『敬的供養』,入寺院起恭敬的心也是屬於敬的供養。
 
最重要的是『行供養』。行,就是法聽入心,然後法在我們的行中,依照法的規則而身體力行,入人群去轉法輪,讓佛陀的正法常住人間,這叫做『行的供養』。
 
修福田僧,心地要很清淨,不為物欲誘引。弘揚佛法,不是為了要接受『物質的供養』,也不只是接受『敬的供養』,最重要的是希望眾生能夠『行的供養』,就是身體力行。(修行者的)心納入正法,再將正法輸送、輪轉給眾生;眾生的心輪轉,正法在眾生的心中,這樣佛法才能普遍在人間。
 
不只是出家人能弘法,在家居士若能正法入心,也是在度眾生。維摩詰居士不就是智慧很高,佛陀說一,他能夠知十;對佛所說的道理,他接受之後,能夠『一理通,萬理徹』,一而百、百而千的讓慧命一直增長。維摩詰居士受人恭敬,正是因為他對佛法的透徹。
 
但是出家修行,不能因為聽法瞭解了,就起貢高的心。『應供』,是將這些心態──貢高、驕傲、貪、瞋、癡、慢、疑,完全要很清淨,才是堪得受人供養的『福田僧』;是『福田清淨,應受物供,故名應供』。
 
『物供』,是為了要人人的心清淨、平等,家家戶戶去化緣、托缽,去化這個『物』來供應生活所需,這樣叫做『應供』,應該受供養。應該受供養,就要心清淨,否則『三心未了,滴水難消』啊!所以我們要知道,三心:貪、瞋、癡,要完全去除,才值得人家供養。
 
供養有三種,最重要是在僧團中要成為『福田僧』,讓大眾來到叢林能心生恭敬,對三寶產生『敬的供養』,我們要用法,讓他對法能夠接受,讓他也能做到『行的供養』,這才是現在真正需要提倡的『應供道場』。所以大家要時時多用心。

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