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靜思晨語：【12月22日】迴入一乘圓頓之法

22
Dec

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『覺證天體宇宙，一乘圓頓之法，中道實相之理，非彼三乘所知。』

 
大家應該能夠體會字面的意思了。體會到意思，是不是我們的心就能夠真正證悟？能與此境界會合呢？『覺證天體宇宙』，這是佛的境界，唯佛陀的覺悟才有辦法了解，天體宇宙是這麼遼闊、這麼無邊際的世界道理等等，那種的境界實在不是凡夫有辦法能去證悟。也不是凡夫證悟不到，而是我們必須去除這個凡夫心。
 
為什麼叫做凡夫？就是有無明、惑等等，覆蓋了我們的心，所以成了凡夫。佛陀已經去除所有的煩惱、惑、無明，完全清淨了，所以他的覺性能夠證天體宇宙。所以『心、佛、眾生三無差別』，去除了眾生、凡夫的無明惑，那就是佛。
 
佛陀來人間，是要為我們去除凡與聖的分別，所以但說『一乘圓頓之法』。一乘就是指佛的覺性，希望這個很圓滿的覺性，能夠完全讓眾生體會了解。這本來應該直接說明，一點就會通的道理，是這麼簡單。不過，因為被無明惑層層疊疊障礙著，所以佛陀想要現出中道實相的道理，就一定要再從頭說起，希望眾生慢慢回歸行菩薩道，直到佛的境界。
 
但是，中道實相的道理，也不是『三乘所知』。聲聞、緣覺，或者初發心菩薩，知道有那條道理，知道盡頭是佛的境界，所以他要起步朝這個方向走；雖然方向知道了，但是還沒有真正體會到。
 
就像牛喝水、吃草，有牠身體所需要的水、草量；貓、狗喝水的食量，也只是取牠們所需的量。所以各自取同樣的東西，卻是不一樣的份量。佛陀所說的法，都是一樣的法，只是聽法的人有接受多少的量呢？同樣的道理，舍利弗終於瞭解了，佛陀所說的法，我的根機所吸取的就是小乘法，『是我等咎，非世尊也』。『所以者何？若我等，待說所因』，若是我們大家所期待的是無上正等正覺，那就是『成就阿耨多羅三藐三菩提，必以大乘而得度脫』。

 
⊙『所以者何？若我等，待說所因成就阿耨多羅三藐三菩提者，必以大乘而得度脫。』《法華經譬喻品第三》

 
 
過去只執著在小乘法，若能及早發大乘心，用大乘心來接受佛的法，那麼，證得無上正等正覺，我們就全都有分了。這是自己的根機執著在小乘法裡，停在那個地方，現在終於瞭解了。

 
再接下來這段經文說：『然我等不解方便隨宜所說，初聞佛法遇便信受、思惟、取證。』

 
⊙然我等不解方便隨宜所說：佛為小機施權設教，聞者契機受法，遇便信受、思惟、取證。

 
本來佛陀所說的法，我們大家若能夠用寬廣大量的心來吸收，應該就能夠證得無上正等正覺，能夠度脫。不過，『然我等不解方便隨宜所說』，我們大家還未了解到，佛陀原來是為小機的人設教施權，從頭說起，要去除我們種種的煩惱、執著。
 
所以，『聞者契機受法』。起初這樣聽到佛法，聽到的人，他的根機，小根機的就會聽到較淺的法，中根機就會接受到中階層的法。其實佛陀都說同樣的法，只是根機不同的人，體悟就不同。雖然佛陀是為小機施權設教，應該大小乘行者都能夠吸收，但是，聽法的人就是停滯於小乘心去受法。其實，佛說法沒有大小乘的分別，是小根小機的人聽起來就是這樣。
 
所以說來，佛陀是說一乘法，但是我們都認為佛陀就是為小機施權設教，其實權中有妙。『權』就是妙權，這個『妙』是指真空妙有。我們應該要體會佛陀的苦心，不過很多人就只是按步去體會，『聞者契機受法』，契這個小教、權教的機，所以『遇便信受、思惟、取證』。知道人生是苦，到頭來也是空，所以只想獨善其身，證得果位，就只是這樣而已。得到法，就開始執著於小乘，在那個位置不再向前進步。

 
⊙初聞佛法遇便信受、思惟、取證：初遇此方便權說，即歡喜信受求證果位，誤以此為究竟。

 
『初聞佛法遇便信受、思惟、取證』。意思是說，最初聽到的時候就很歡喜，就這樣接受，就這樣取證果位，『誤以為此為究竟』，錯知這樣的法是究竟。
 
這是舍利弗這群的比丘眾，都是這樣的想法，覺得佛說的，就是去除一切的執著、煩惱。因為人生就是苦，苦是來自於執著、追求愛欲。我將愛欲放棄了，我沒有執著這個世間的名、利，到這裡就停下來了，不知道小乘之外，那個法性的真理、妙理，是行菩薩道所能得到，所以『不知小乘之外，別有妙理』。

 
⊙不知小乘之外，別有妙理：舍利弗既自感傷，未盡解佛知見。復謂我等常自悔恨，曾同聞佛法。

 
因為這樣，舍利弗現在知道了，但是『自感傷，未盡解佛知見』。人人稱舍利弗在弟子群中智慧第一，卻還在小乘法，還不了解小乘法含藏著妙理，所以他很感慨著自己，沒有很了解佛的知見。
 
到底佛的智慧知道多少？原來是宇宙、天體萬物道理，佛無不知、無不曉。所以佛的知見，佛的『一切智』，舍利弗還未通達，所以就說：『我等常自悔恨，曾同聞佛法』。原來與這些菩薩，發大心的人，他們聽聞的法和我聽到的法，只要從佛口說出的法都是一樣。但是，他們聽法之後，心中的理解，和我們自己聽聞之後的理解，卻完全不同。
 
其實，舍利弗他說『遇便信受』，這句話應該有他的個人因緣存在。舍利弗還未遇佛法之前，他也是婆羅門教之一，他所跟隨的師父是婆羅門教的名聞全國的學者。一直到了他的師父病得很重時，他隨侍在師父身邊。他的師父將要往生之前，向舍利弗說出了他最後的心念。
 
他告訴舍利弗：『人生的生死，我還不清楚，到底人來世間，難道只為了欲念追求嗎？尤其是情欲難關，很難突破。』就說他過去一直想一個問題，在一個小國，國王與他的王妃二人感情很好，但是生命的無常，國王病死了，王妃情難捨，痛不欲生，抱著國王遺體久久都不肯放；明明那位國王也是在很痛苦、情難捨的情形下，嚥下最後一口氣。一直到這位國王火葬時，王妃不顧一切，口中不斷大聲的吶喊：『我要隨你去！』就這樣，她也跳入火坑去。
 
這是舍利弗的師父，很感慨地向舍利弗說，這件事情一直在他的心裡。他說：『像這樣情欲的難關，是不是在生命中難得脫離？我自己也不知道，到底捨了這個身體後，未來我又是要往哪裡去呢？那位王妃說要隨她的國王去，投入了火坑，燒掉了她的身體，最後她的魂有與國王在一起嗎？我一直在想這件事情。現在我的生命如風中的蠟燭，什麼時候會消失掉，我自己也不知道。未來的我到底要往哪裡去呢？』
 
所以，臨終時告訴舍利弗：『我現在還在迷惑中，你要趕緊尋找一位真正能夠讓你解脫情欲，了解人生來去的人，你應該趕緊去追求，是什麼樣的法才能夠解脫情欲？怎樣才能了解人生的去來？』話說完就往生了。舍利弗聽到師父這樣說，他的心很迷惑：我的師父是全國聞名的學者，大家以他為最崇高。為什麼他一直到人生的最後，還解不開？我過去隨著師父所學的，對我還有什麼用？
 
所以，在他很落寞的時候，有一天在路上走著，遠遠地看到一位比丘走來，他從來不曾看過有這種好的威儀形態，趕緊到比丘的面前，很恭敬問他：『這位修行者，您修什麼法呢？您的老師是什麼人？我看您舉止行動與一般人完全不同，您到底是依什麼法而住呢？』
 
馬勝比丘說：『諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。』你若要問我什麼法在我的心裡？我的心中就是「諸法因緣生，諸法因緣滅」。這個法是我的師父說的，我佛是位覺者，「我佛大沙門，常作如是說」，我的心就是住在這個法之中。
 
舍利弗本來就很有智慧，在眼前的這位比丘，威儀、行動那麼脫俗，他的師父是一位覺者，應該是我所要依止，我應該要去追求的法。瞭解了，趕緊向馬勝比丘問：『佛現在在哪裡？』
 
馬勝比丘向他說了佛所居住的地方，舍利弗很歡喜。目犍連是他最好的朋友，二人互相約定過──我若能夠得到真理，能夠得到明人，我會告訴你；你若有得到這樣的明人，能夠指點我們的方向，若有好的道理，你要和我分享。我們二人是共同往修行的道理走。所以舍利弗很歡喜，趕緊回去向目犍連通報。目犍連有二百五十位弟子，舍利弗有二百五十位的弟子，二人合起來都將弟子也帶到佛的面前。佛陀為他們說一場的法，解釋這個因緣。大家聽了之後，心生歡喜，從此皈依佛。
 
所以，在遇到這個法，他就起了歡喜心，就這樣修小乘法，一直想要如何放棄人間的欲，如何求得自己本身能夠覺悟的這種果位。所以『遇便信受』，應該是這樣。
 
所以我們要了解，佛陀說法是大家同樣在聽，只是各人的根機不同，聽到後所能接受的法，層次不同。所以，權中有妙理，我們也能夠知道權與妙都是平等法，所以我們大家要時時多用心。

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