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靜思晨語：【12月17日】覺了云知，解佛知見

17
Dec

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『三界導師四生慈父，在滾滾慾海駕慈航，救度沉淪登上彼岸。』

 
『三界導師，四生慈父』，這就是我們娑婆世界教主釋迦牟尼佛。三界：欲界、色界、無色界。這個娑婆世界，五濁惡世，是充滿了『欲』的人間。佛陀教我們要脫離『欲』，在形形色色的物質中，觀色而不動心；任它形形色色，我們的心去除欲念，不受染著。從有色一直進步到無色無欲，將東西只是拿來應用，沒有任何價值的分別與執著。
 
我們平時看到東西都會拿來比較——這比較有價值，這比較便宜。其實，能讓我們用的東西都是寶。不過，凡夫就是吃飽穿暖了，就要追求有價值的、更難得的東西，所以欲心就愈來愈大。世間人禍、家庭不和，不就是因為這個價值觀嗎？價值觀若有了衝突，欲心一起，就家不和、社會不平靜，人類就有大亂，這都是在『欲』中。
 
所以三界：欲界、色界、無色界。超越無色界，就到了一切平等，三界與我的心境沒有關係。我們通達道理，在日常生活中自然不受物欲控制，就能逍遙自在，心無欲，沒有色的掛礙，安分守己。這就是佛陀的教育。通達道理之後，才有辦法體會。
 
所以佛陀是四生慈父，四生：胎生、卵生、化生、濕生。所有的生物不離這四種出生。人類是胎生，牛、羊、豬都是胎生；雞、鴨、鳥類都是卵生；蟲豸多是濕生，這不同的生界，就不同的形。儘管眾生的生態不同，都是有生命。佛陀就是要讓我們了解，這麼多的生命，我們應該共同用愛來關懷。
 
可惜我們人在這個生態中已經不斷受污染，眾生已經在這滾滾的慾海中沉淪。唯有四生慈父不捨眾生，所以駕起了慈航，從滾滾慾海中一一度化眾生。
 
網路(YouTube）流傳一段影音，有一個巴西小男孩，三歲的孩子要吃飯，坐在飯桌邊，媽媽已經準備好了，盤子裡放著章魚燉馬鈴薯。孩子開始感覺奇怪，這盤叫做章魚，一直看，就問媽媽說：『媽媽，牠不會說話對不對？』媽媽就說：『因為牠沒有頭，怎麼能說話？』孩子就又問：『什麼！牠怎會沒有頭呢？牠的頭是不是在海裡呢？』媽媽就說：『不是在海裡，牠是在菜市場。』『為什麼會在菜市場呢？』
 
媽媽就說：『因為牠頭被人剁下來，我們就是只買這個東西，我們才能吃。像豬、牛、雞、魚這些動物，都是要經過殺，再剁成一塊一塊來賣，就是因為我們要吃牠。』男孩就說：『這樣魚是動物，豬也是動物，牛也是動物，魚、雞也都是動物，人吃牠，牠不就死定了？這樣就都死了。』『對啊，這就是因為我們要吃牠。』
 
男孩就說：『我不要吃牠，我要看牠蹦蹦跳跳，我要看牠活，我不要看牠死。媽媽，您應該要照顧牠。』媽媽那時候笑了：『要不然，你就只吃馬鈴薯好了？』『好啊！』媽媽就說：『我被你感動到了。』孩子就馬上問媽媽說：『媽媽，我是不是做了一件很美好的事情呢？』媽媽就說：『是啊、是啊，你趕快吃，吃馬鈴薯，不吃章魚了。』孩子就很高興，高興他不必吃章魚，他可以吃馬鈴薯。
 
這種心情，『見其生，不忍食其肉』，這不就是人性，那就是真如本性。『人之初，性本善』，證明這念善，有好生之德，就是已經回歸人性本具的清淨無染。無染清淨的本性，那就是超越無色界了，因此他不受物欲、形色的誘引。
 
所以，佛陀教育我們，無非是要讓人人體會佛的深妙道理。但是佛陀所說法，到底知音有多少呢？不過，佛陀慈心不棄、不捨，所以用很多的方法來譬喻。就像《法華經》再接下去就有很多種的譬喻，用世間親子之情來譬喻出世師徒之情。
 
所以，『四生慈父』就是譬喻佛陀用法來滋養眾生的慧命，我們的慧命是從佛法中成長起來。我們人人本具佛性，卻被埋沒了，佛陀用心要來啟發我們，但是無明必須人人自我清理，壞的習氣要趕緊改變過，轉錯為對，轉惡為善，這方向，我們要自己來轉。所以，習氣、無明唯有自己改，佛陀無法替我們改；佛陀只能說道理給我們聽，成長我們的慧命。

 
前面那段經文：『爾時，舍利弗踊躍歡喜，即起合掌，瞻仰尊顏，而白佛言：今從世尊聞此法音，心懷踊躍，得未曾有。』

 
很恭敬合掌，瞻仰尊顏，這樣向佛說：『今從世尊聞此法音』，從佛陀的聲音聽來的法，『心懷踊躍，得未曾有』，過去沒有的，現在我很歡喜。

 
接下來這段經文就說：『所以者何？我昔從佛聞如是法，見諸菩薩受記作佛，而我等不預斯事，甚自感傷，失於如來無量知見。』

 
『所以者何？』我為何這麼歡喜？為什麼呢？因為過去聽佛說法，看到佛為發大心的人授記。為什麼他們的名稱會叫做菩薩？他們為何未來能成佛呢？尤其是將來他們能成佛，我們怎麼都在聲聞、羅漢的境界呢？所以很感傷，很埋怨。因為我們認為『失於如來無量知見』，如來還有這麼無上的知見，好像我們還不知道。
 
所以這就是說，舍利弗他過去所聽的，佛所說的是為這些根機的人開三乘法。所以在這段經文，我們就知道利根機的人，他聽到同樣的三乘法，他就能發大心、立弘願，成為菩薩，開始身體力行，愛護眾生。就像前面提到那位三歲的孩子，這種赤子心，他聽到動物被殺，他不忍心，不但自己禁口欲，還要求媽媽：『您應該要照顧動物。』像這樣小小的年齡，明白這個道理，他就能夠發大心。
 
同樣的意思，很多人聽經，但是有的人就停滯在——佛的聲音聽進來，我了解佛說這樣的話，『諸惡莫作，眾善奉行』。他那個『眾善奉行』不積極，只是『諸惡莫作』信受奉行，要如何獨善其身，因緣果報，不要造惡因，就是停滯在這些道理中；他缺少『眾善奉行』，這種身體力行，發大心、立弘願，這種的志願，他提不出來。所以他所了解的，都是在小乘法中。

 
⊙所以者何？我昔從佛聞如是法：指所聞之權說小乘法，舍利弗因所聞者為如是權法。

 
舍利弗，因為他一直停滯在羅漢的境界裡，所以看到佛在褒揚別人，甚至為他們授記，修小乘的人也會很羨慕，也自己很埋怨，『佛怎麼都沒有這樣褒揚我？佛怎麼沒有為我授記？』這段經文：『見諸菩薩授記作佛，而我等不預斯事』，好像這些事情都沒有讓我們參加，我們都沒有做到，我們都沒有體會到。這段經文我們要很用心去體會它。

 
⊙而今所見者，則為諸菩薩受記作佛等事，而自猶處小乘，故甚感傷。

 
現在所看到的，佛陀已經為菩薩授記作佛，自己還是停滯在羅漢小果。『失於如來無量知見』，這是不是我們在如來的知見，我們是不是沒份呢？所以，自己感覺很有失落感。『自失於如來不可度量的知見』，感覺自己很失落，如來有很廣很深的道，無法去度量的法。舍利弗是智慧第一，都還不了解。

 
⊙自失於如來不可度量之知見。就意識云『知』，就眼識曰『見』；又推理求名『見』，覺了云『知』。

 
所謂『知見』，那就是說，我的意識體會到，這叫做『知』。『你怎麼知道？』『我的感覺是這樣。我聽到。』聽到，是耳朵聽到，但是就是意識去分別它，這樣叫做『知』。不論是看到，電視用黑色的底，白色的字，有各種形的色，用眼睛看、用意識去分別。這樣我知道，這臺叫做電視，它的形態，背景是黑的，字是白色、黃色的，這叫做『知』。我知道了，但是要用眼睛看，這就是意識，和外面的境界接觸，這樣知道了。『就眼識曰見』，用眼睛去看，我看到了，意識來分別它，這樣叫做知見。
 
我們凡夫的知見，就是這樣的境界。我們若能再推理去了解，為什麼有這樣的電視，電視難道只是這樣而已嗎？為什麼那裡的字會千變萬化？有圖、有……等等，這個東西是如何組合起來？就是推理。現在的科技就是有這麼多種的物質、電子零件去組合起來的，所以有這樣的物體，這叫做推理，叫做『見』。
 
『知』，覺了，全都能了解，不是看這件東西，就只是這件東西，應該看這樣東西，就能推測道理。在那個東西還未合成之前，要研究等等，一層一層去推理、研究、體會。但是佛陀只須眼觀就知道，包含天地萬物的道理，原理就是這樣。
 
『舍利弗既自感傷，復常自悔恨』。自己很感傷，也很後悔：我為什麼只停滯在小乘，我怎麼無法發大心、立大願呢？所以他也有悔恨。

 
⊙舍利弗既自感傷，復常自悔恨，謂我等同與諸發菩薩心者同聞佛法，自嘆未解佛之知見而自感傷！

 
時日已過，直到這時候才開始聽，才開始了解，開始羨慕要成佛。要成佛，開始就要行菩薩道。好像隨佛幾十年來，這時候才開始知道行菩薩道的重要，不只是要『諸惡莫作』，還要積極『眾善奉行』，所以才會發菩薩心。其實是一起聽佛法的人，別人能發起這種大心、立大願，自己卻一直停滯在小乘裡。所以，這也是舍利弗他這時候徹底覺悟。
 
有時候也會覺得，舍利弗是在佛弟子群中很有智慧的人，但是他也還有執著的習氣。我們人人都是這樣，受習氣障礙。習氣重的人是很固執，即使擇善而固執之，他就是『這是好的事情，我就是要堅持。』但是只是堅持而已，不會去身體力行，這也是固執。有的人則是固執在情、愛、恨等等，這種種的固執。
 
眾生，人人心中有八萬四千的煩惱，這八萬四千煩惱，我們去除了多少？所以我們要趕快把握時間，聽到了，『諸惡莫作』，不應該有的壞事情，趕快去除，不可以做；『眾善奉行』，我們要積極身體力行，這樣才能悲智雙運，這才是真菩薩道。也就是佛陀所教育我們的，也是四生慈父在苦海茫茫中來救拔眾生。希望我們的慧命從此不斷成長起來，否則辜負了釋迦牟尼佛的悲智，為人間付出。所以我們要時時多用心。

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