靜思晨語:【11月18日】一切法相真如理

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『佛為一大事,修行圓覺道,唯為說大法,先立法僧團。』

 
我們最近一直在說,佛陀初覺悟那時候,那個心境應該就是華嚴海會的心境,靜寂清澄,那種如琉璃世界,這麼的恬寂清淨,這就是佛陀覺悟的境界。那個時候,他的心已經達到了一大事因緣,來人間無非就是要覺悟宇宙萬物真理,才能夠來開導眾生。
 
儘管佛陀修行圓覺道了,法,要能夠讓人人體會到這樣的程度,不容易、困難、不可能!這是剎那的心念,這當中還是很快,心境浮現出來,就是要入人群說大法。所以做了決定,到鹿野苑,先立三寶具足——佛,已經覺悟了;法,『四諦法』講了;而且度了五個人,成為僧伽。
 
光是『苦、集、滅、道』就要三轉,要說三次,這五個人才能夠明白:喔!原來人生的苦難,原來這個苦來有因緣,每個人,各各所做的因、各各所做的緣。

 
⊙『諸法寂滅相,不可以言宣,以方便力故,為五比丘說』《法華經方便品第二》

 
 
我們昨天說過,『諸法寂滅相』,那個寂滅的法,就是寂靜清澄,淨如琉璃。那種的境界,它到底有什麼名相呢?其實,『有相』就不是真理了,『言語道斷』。因為任何一個『相』,其實都是集了種種的因緣會合才有『相』。但是,佛陀開始說法,就是說『相』。因為,光是說『理』,沒辦法人人了解。要分析『理』,就是要分析很多的『相』。
 
你說世間哪一項不是四大會合呢?每天,我坐在這裡,你們坐在那裡,每天同樣這個境界,時間絕對是不同,因為『昨天』不是『今天』。
 
昨天,『昨天』的相是長什麼樣呢?什麼相?拿不出來。但是明明是昨天,不是今天。『今天』的相是長什麼樣呢?就是這樣——你們坐在那裡、我坐在這裡。而我坐在這裡、你們坐在那裡,這個『相』有定下來嗎?
 
所以,若只說『相』,其實沒辦法達到它的道理;要說道理,分析到後來,實在是太多了!所以說『諸法寂滅相』,真正的道理,本來就是那麼清淨,就是各各因、各各緣匯集起來才有『相』。
 
所以說,道理實在是太大了,每一項東西的形象,都包含了無量數的道理存在,你若能了解,你看什麼東西就都能了解,這叫做智慧,這叫做心靈的法海。不論是聞聲、見相,都有它所會合的聲音、所會合的形象,道理就是這樣。這要一一用寫的是很困難,要一一用說的也很不容易,只能靠人人用心去體會。
 
所以『不可以言宣』,這種的寂滅相的真理,不是用話能夠一語道破,很難用話說,必須很花時間,不斷不斷地重複:『這樣你了解嗎?』『這樣你知道嗎?』直到大家能了解;這就是佛陀施權。但是,到宣講《法華經》
的時候,就要開權。
 
初成佛時,為了眾生的根機不整齊,所以佛陀不得不施權。但是日子不斷這樣過,過了四十多年間,佛陀在法華會上不得不『開權顯實』,告訴大家,過去是方便法,現在才開始要說真實法。
 
所以,這是佛陀的一代時教,起初就是入鹿野苑說『四諦法』,先讓大家知道『苦』啊!為五比丘轉『四諦法』之後,佛、法、僧已經具足了。現在接下來這段經文就說:『是名轉法輪,便有涅槃音,及以阿羅漢,法僧差別名。』

 
⊙『是名轉法輪,便有涅槃音,及以阿羅漢,法僧差別名。』《法華經方便品第二》

 
 
這個時候已經佛、法、僧在鹿野苑完成,從這個時候開始,就是走入人群中說法的開頭,但是『法』、『僧』有差別之名。
 
既然佛陀都說一切平等、一切寂滅相,所以哪有什麼樣的再分別呢?不過,佛陀的法,不是人人都能與他一樣寂靜清澄、淨如琉璃的世界;這種的境界,人人還沒有辦法體悟,所以佛陀不得不設法施權。施權,必須有人間的名、人間的相。天地萬物都有各各不同的名稱,張三、李四,各人都有姓名,所以『法僧差別名』,就有這樣的差別。

 
⊙廣演大法,三根普被,是名轉法輪。自我心至彼心處曰轉。轉佛心中之法,度入他心,名轉法輪心。

 
因為佛陀開始施權,轉法輪,也就是『廣演大法,三根普被』。雖然是大法,但是佛陀要設法讓人人聽到都能夠接受,所以叫做『轉法輪』。要讓上根、中根、下根,『三根普被』,這樣才能夠人人接受得到。
 
所以,『自我心至彼心處』,這樣叫做『轉』。『轉佛心中之法,度入他心』,佛陀心中的智慧法,輸入眾生的心,這叫做『轉法輪心』。從佛的心,那個智慧之法要輸送到眾生的心裡來,轉凡夫為聖人的心,轉聖人的法到凡夫心去。所以我常常告訴大家『心中要有佛,行中要有法』,接受了佛法入心,身體力行,這就是在轉法輪。
 
『便有涅槃音』,有涅槃清淨的音聲,就是自性清淨涅槃。『涅槃』就是人人自性最清淨的真如本性,這叫做寂靜。一直告訴大家,不要以為死了叫做涅槃,不是。佛陀的涅槃,就是覺悟的那個時候,開始就入寂靜的境界去了,所以這叫做清淨涅槃。
 
那個心已經無生無滅。沒有什麼樣的欲再入心來,心不再為世間起非分之想,這叫做『不生』。沒有貪、瞋、癡,怎麼會有煩惱入心呢?所以這個心靈的境界永遠都是清淨涅槃,不生不滅。我們的真如本性是不滅的,煩惱不生,所以永遠都是在這個清淨涅槃的本性之中,就是『一切法相真如理』

 
⊙自性清淨涅槃,謂一切法相真如理,雖有客染,而本性清淨,具無量數微妙功德,無生無滅,湛若虛空。

 
一切法都有它真如的道理,任何的形象都有它本性的道理存在,不論是大地、天空,或者天地之間,一切萬物都有它的性、都有它的道理在。所以說起來,這個真如的理,這個法的相,其實已經包含著真如的道理。
 
『雖有客染』,就是說雖有外來的染著,『而本性清淨』。我們凡夫滿心的煩惱,就是因為有外來的『客染』,其實和我們的本性一點關係都沒有,不過偏偏很多無明煩惱,從人、事、物中會合來污染我們的心。因為我們的心開啟了一個貪,所以就會瞋、癡,不斷驅使我們去接受外面的境界;否則,我們的本性本來就是清淨。
 
雖然外面種種客塵來污染,其實人人本性永具,『在聖不增,在凡不減』,這就是真如的本性。『具無量數微妙功德』,大家真如的本性,本來就具有無量微妙功德。不論什麼東西能給我們用,都是我們的資生之物,大家的心懂得滿足,就感覺時時富、時時有福。
 
其實,讓我們不缺欠,這些東西都是我們資生之物。所以,不論是人、事、物,都含有無量微妙的功德存在。你懂得利用物資,就能成就功德;若不會善用物資,說不定這些物資就是造業的惡因緣。這全看我們如何懂道理,用得無量無數微妙的功德;若是迷了道理,無明,那就變成了造惡的器具。
 
所以,道理本來是無生無滅,非常清淨,就如虛空一樣,我們卻偏偏受境界迷惑。這境界迷惑人,是『一切有情』,我們有情,聽聽外面的鳥叫聲,小鳥牠也有情,一切的生物都是『有情』,都貪生怕死,各各都有他們的無明生態,才會繁衍不斷,這種眾生欲念污染的有情。
 
過去向大家說過『十法界』,四聖六凡。『四聖』是佛、菩薩、緣覺、聲聞,這已經是超脫了人間有情的迷茫。但是『六凡』,阿修羅常起瞋恚心,擾亂自己也擾亂他人;還有人間五趣雜居,以及地獄、餓鬼、畜生。地獄眾生苦不堪,畜生有畜生的苦,餓鬼更有餓鬼的苦難。總而言之,六凡就是一切『有情』。
 
但是,若是在『四聖』的環境中,一切就是『覺有情』。覺有情,知道人生平等,世間一切萬物是共有,『與一切法,不一不異』。一切法,所有的東西就是共生共存,但是我們就是有『你』、有『我』,互相地爭,就成了煩惱。

 
⊙一切有情平等共有,與一切法不一不異,離一切相,一切分別,尋思路絕,名相、言語道斷,唯淨梵音,聖者自內所證,其性本寂,故名涅槃。

 
所以,『離一切相,一切分別,尋思路絕』。這麼多的事情,在佛的境界,他能夠通一理,就宇宙萬物道理皆通。而我們凡夫,聽道理之後,搞不清楚,『到底是這樣嗎?我不了解。』『怎麼是這樣?』所以很用心要去分別它。總而言之,有很多東西是我們本來就有,但是一直向外在找,都不會向內找。
 
『名相、言語道斷』。真的要告訴你們佛法就是這樣,這種寂靜。寂靜,本來就是無相,真理本來就是沒辦法描述,唯有會合很多因緣,才能夠讓大家了解『相』就是這樣。這我們都沒有去想它,手裡拿著一張紙,不知道這張紙也是四大會合;若是覺悟的人拿到這張紙,就知道紙漿製紙,紙漿從樹來,樹是長在大地,是地、水、火、風會合而長成;樹砍下來,將它變成紙漿,也要水、熱氣,還要種種的機器,才能成就一張紙。你們想,這源頭不就是『四大』,成就了其他的名稱,甚至還有過程的四大會合。所以說起來,要說一項道理,言語道斷。
 
『唯淨梵音,聖者自內所證』。來自佛陀所說的法是很清淨、無雜染的微妙法,入我們的心。這種的微妙法,唯有聖者的內心所證、所悟,他說出來讓我們了解。這就是『其性本寂』,覺悟之後,那個性本來就是寂靜。所以,這就是佛與聽法的人,說法的人與聽法的人不同的地方,我們若能夠體會,就能更加清楚佛的法。

 
⊙及以阿羅漢:於佛法中受教,得成無漏學,便有羅漢之名。

 
『及以阿羅漢』。於佛法中受教,得成無漏學,這叫做阿羅漢。『無漏學』就是戒、定、慧。從佛聽來的法,修學戒、定、慧,得到證果成就,名叫做阿羅漢。

 
⊙能說者名佛,所說者即法,初果羅漢名僧。

 
佛陀在鹿野苑初轉法輪,三寶具足。覺悟的人能說法,就是『佛寶』;四諦法就是『法寶』;聽的人就是證得初果羅漢,隨佛出家為比丘,就是『僧寶』。
 
『法僧差別名』,就是佛、法、僧三寶差別之名相。就是在世間有這個名相,若歸回到了寂靜,就沒差別了,人人成佛了。所以『功成妙智,道登圓覺』,是名佛寶、法寶、僧寶的差別名。

 
⊙佛法僧三寶差別之名,是現於世間。功成妙智,道登圓覺,是名佛寶。謂法僧差別名。

 
所以,各位菩薩用心去體會。雖然每天說這麼多,幾個字,反覆不斷解釋,是希望大家真正時時要多用心。

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