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『一切唯心如工畫，莫謂與佛距離遙，善巧妙權說一乘，隨眾生欲教有情。』我們要好好將這念心照顧好。起一念心，可能會畫出了很美的境界；動一念心，可以毀壞掉了很多美好的環境，一切都是在這念心。一念心，善與惡，善心，世界多麼美好，惡念一起，世界好像地獄，這全都是我們人的心所造。所以，學佛就是要學得這念心，時時都是善心，人人都是菩薩，處處無不與佛同在。這就是我們要學佛的目標。
我們的心中，人人都有佛存在。佛心、己心、眾生心，三無差別。所以不可常常以為，我與佛的距離很遠。我們要常常想，佛永遠都是在我的心，我的內心本來就有明朗的佛性存在。我們若能如此，佛心己心，佛的智慧就是與我們的智慧非常的接近。
前面我們也說過，佛陀來人間一大事因緣度眾生，佛佛道同，來人間『善巧妙權說一乘』。因為眾生根機不整齊，所以佛必定要用智慧，觀眾生機來說法。這是要用善巧妙權，那就是方便。方便沒有離開真理，沒有離開一乘之妙法。
常常說，『百尺高樓從地起』。不是說，『早知道，我就只蓋﹃第一百零一層﹄這層就好了，何必要從地上這麼辛苦興建起來呢？』同樣的道理，我們人人想要進階，一直看到那麼遠去，其實也是一樣要從凡夫地開始，一步一步踏踏實實向前走。
要蓋什麼樣的形式，多高的樓層，我們必定還是要按步往前。這就是善巧妙權。目的是那麼高，但是，名稱就有地下室，種種的名稱，這樣從從地下基礎一層一層，一直蓋起來，都有各不相同的名稱，到了最後的完成，那就是幾十層、上百層，共同一個名稱。
道理一樣，善巧妙權；就是用種種方法，回歸就是一乘。佛陀、諸佛，同樣都是設此善巧妙權的方法。眾生有多少的煩惱，就要用多少的方法來對治。煩惱要一一消滅，才能夠佛性一一顯現出來。所以『隨眾生欲教有情』，所教育的，就是要教育眾生能夠覺悟。所以『覺有情』，教一切眾生覺悟，覺悟、自覺、覺他，能覺行圓滿的有情人。這是佛陀用心，用愛付出。
前面說過，『眾生心所念，種種所行道，若干諸欲性，先世善惡業，佛悉知是已。』
各人都有不同的方式。在這個人世間，哪怕你已經發心要修行，卻是人人都有根機不同，人人都有修行的方法不同，這叫做『種種所行道』。『若干諸欲性』，人人還是一樣，雖然名稱在修行，卻也有煩惱未除。
我們過去生中到底造何業？『欲知前世因，今生受者是』。過去到底造何業？不必說很多，我們這一輩子到底感受是什麼？遇到很多好人，肯定是我們過去生就是結好緣。我們若要知道來世的果呢？我們這一輩子所做的就是。這輩子若全都是好因，肯定你來世就是好果。所以，一切都是過去、現在、未來，三世因果觀。我們應該要很肯定。
所以，我們這輩子的際遇，就知道過去的累積。『過去』，不是只有一世而已，過去所累積生生世世，一直到我們現在。所以『先世善惡業』。
『佛悉知是已』，佛都知道，眾生一切所造作的，有什麼樣的薰習的性，佛陀全都知道。所以隨著眾生心所欲（而教有情）。這『心所欲』是什麼呢？心的欲念，那就是一切眾生的『心所』。我們好好瞭解，心，『眾生心所念』，那就是一切眾生的『心所』，有各種思想的現象，這叫做『心所有法』。
⊙眾生心所念：一切眾生心所，各種思想現象的心所有法。
人人的心都有一個心王，我們的『心王』無處不在，普遍於每一個地方。所以剛才開頭就說，『心如工畫師』。很工巧，能畫圖的人。明明我們就坐在這裡，卻是我們的心已經普遍緣在很多的境界；很多的境界，在我們的心中不斷在現形、造境，這叫做『心所有法』。我們的『心王』到處遍緣境界，所以『心所念』，你轉一個念，就不同的境界了。
所以『眾生心所念』，有二種：一種就是真心，一種是妄心。
⊙眾生心所念，有二：真心與妄心。
我們的真心，是本具佛法，善良的本性。卻是因為外面的境界不斷來薰習，隨著外面的境界、時日薰習我們的心，隨著境界起心動念，所以各人心所緣的境界不同，心所薰習的不同。所以，這個心有真心、妄心。
妄，就是我們坐在這裡，卻是我們的妄心就到處跑，不知到何處去了。這是很容易打妄想，起妄心。
真心，那就是我們人在何處，心就在何處。這就是我們人人本具的佛性，真如的本性。只是，用在我們心所驅使著的這念心，所以我們被薰習了；被薰習，自然就有『種種所行道』。
⊙種種所行道：，一心所行道，志心報四恩，如是諸人等，是真行道進德人，持行其所知之道。
開始要修行，知道了，我們用真心要修行。我們已經瞭解人生無常，人生是苦，這苦是集來了種種的行為，理解之後，真心，我們這念真誠的心起，所以發心要修行，這『一心所行道』。
『志心報四重恩』，知道我們要用好心來面對人間。我們好心，就是真誠的心；真誠的心，就是要有感恩心，我們就要開始感恩。
『百善孝為先』，我們因為有此身軀，有此因緣來人間，所以我們能得聞佛法，懂得修行。無論父母與我們是何因緣，總是要感恩父母。若不是父母的因緣，我們哪有這個身軀呢？所以我們要感恩『父母恩』。
有了因緣，讓我們聽到佛法，所以我們要感『三寶恩』。二千多年來，有佛、法、僧——佛陀出現人間，覺悟之後，用這麼長的時間來說法，法要有傳，就是要有僧，不斷不斷傳承下來，佛法在人間。所以我們要感三寶恩。
我們有父母給我們的身體，我們懂得修行，修行的方法來自三寶。不過，我們還在人間，所以在人間我們要生活，衣、食、住、行還是仰賴眾生人人的提供。因為有芸芸眾生，各行各業的成就，所以能讓我們有這麼安全的生活，所以要感『眾生恩』。
眾生在天地之間，要風調雨順，這是『風王水土恩』。無論是地、水、火、風等等，若能四大調和，眾生有福了。
所以，這叫做『四重恩』。每一天，我們要培養這一念心。這也是修行者，為何修行要惜福，修行要感恩等等。所以，我們要修行，第一個的念頭，日常的生活，一輩子之中，『種種所行道』，不能離開立志報四重恩。
所以，我們必定修行要有志，志心，要記得守護我們這一念心，報『四重恩』，才是真正修行者的心。『如是諸人等』，這樣的人，『是真行道進德人』，若能如此，才是真正在修行。我們修真行，在進德，行道、進德，真正走在這條菩提道上，我們的德才能增長。這個『德』，從我們這樣在累積，這樣的心、這樣的行為在累積，叫做進德的人。
所以『持行其所知之道』，我們要好好受持，受持我們將要走的這條路。我們將要走的這條路，我們大家都明確瞭解，我們難道不知道路如何走嗎？我們選擇的是修行之路，所以不要忘記我們是在修行的人。無論是在家、出家，信佛，我們必定都要持戒。持戒，行道，行我們所行之道，不要忘記了。
『若干諸欲性』，眾生有種種的欲。『若干』，有多少。眾生種種欲望，就是人的本性。是嗎？這個『欲』，佛也有欲，佛的欲，我們能稱為希望。佛陀真心的希望，就是『欲度眾生，得成佛道』。佛陀這個本性，這也是我們人人本具。但是，就是這個本性，假使一念偏差，那就是妄念了。
我們前面說，心所欲，有兩種。『心所』有兩種，一種是真心，一種是妄心，同樣是從『心所』生起的。所以『若干諸欲性』，就是『眾生種種之欲望為其本性』，已經變成了妄的欲。所以『佛所說法，必須隨順眾生根機性欲』。
⊙若干諸欲性：眾生種種之欲望為其本性。佛所說法，必須隨順眾生根機性欲。
我們現在，眾生就是這樣，真心本具，但是一念無明妄念生。現在眾生的欲，是妄心的欲。我們要修行，是那一念真心。所以，我們有真心的方向，眾生有妄念的偏向。所以佛陀為了要使令眾生，欲令眾生回歸本性，佛陀就是要隨順眾生根機性欲，用妙權善巧之心，智慧，來救度眾生。
所以，眾生『先世善惡業』，因為我們從過去生中，無量無量世以來，生生世世都是在妄心，妄念起，六道輪迴中。佛陀知道，瞭解眾生是這樣過來的，所以佛陀瞭解，就用方法來教化。
⊙先世善惡業：『諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。』起心順理者謂之善，起心違理者謂之惡。
佛陀教化眾生，『諸惡莫作，眾善奉行』；又再教我們方法，『自淨其意，是諸佛教』。因為，那些妄念要如何去除？第一、不要造惡。我們要心中有佛，行中有法，我們在依教奉行中，還要再將我們的心照顧好，既然清淨，就不要重複再污染。所以『自淨其意』，人人要好好『淨意』。『是諸佛教』，這就是佛陀來為眾生施教，用善權的妙法說一乘法。雖然這是善權，就是權巧方便之法，其實涵蓋著一乘法的基礎存在。這是佛陀的教育。
『起心順理』就是善，我們大家起心動念能夠順著道理，這稱為善法。若是『起心違理』，那就是惡，這叫做惡法。其實，佛陀的智慧要教育眾生，只是眾生太鈍根，所以佛陀儘管知道，還是要用四十餘年的時間來施教。所以，如佛智慧所說之法，『隨應眾生根器』。
眾生的根器，有大根大器，有小根小器，所以佛陀一定要用種種方便，全都瞭解之後，才能夠隨機逗教。這就是佛陀『隨方就圓』的善巧方便法。
⊙佛悉知是已：如來智慧所說之法，隨應眾生根器，有大小不同，悉能了知，隨機逗教，隨方就圓。
各位菩薩，人人的心都有良能，如工畫師。但是，妄念一直跑出來，心就亂了。我們要回歸諸佛菩薩的心境。若能如此，時時心存感恩，順著天地的真理，佛陀的教法而行，如此才能步步接近佛的境界。所以我們要時時多用心。
