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『是法微妙難思議，佛所得法無能解，啟智運慧言辭譬喻，引慈用悲善巧度化。』
也就是要與大家分享，佛陀不斷就是要開啟我們人人本具真如本性，所以佛陀用種種方法，就是微妙難思議，千差萬別，天下多少的形象，多少的法。我們昨天說過『性相』，到底相有多少？普天之下，讓我們說不完，數不盡的形形色色的相，都有它本具的性。所以性與相，有多少相，就有多少性。
其實，性與相都是離不開因緣會合，『總法』唯有一實相，那就是唯有一實性。我們若能很透徹瞭解這樣的道理，真的要讚歎法微妙。
這是佛所得的法，所以我們凡夫無能解，唯有佛，透徹宇宙萬物真理，他全都透徹了，一性，一相。但是，我們凡夫看來是千差萬別，不同的形，不同的相，不同的性。在佛的境界，唯有一實相，唯有一實性。這就是微妙的法，佛能夠瞭解，但是凡夫還是執著在我自己的境界裡，我看到的形，我看到的相，所以他無法透徹真如一實性。那就是因為凡夫有差別性與相，所以凡夫無能解。
這是佛所得的法，佛的境界，凡夫無能解。不過，佛陀一直慈悲，肯定凡夫絕對辦得到，因為佛是從眾生成，所以眾生也是（未來）諸佛，諸佛是從凡夫成的。佛陀還是鍥而不捨，所以『啟智運慧』，用種種的方法來開啟我們的智。
凡夫只是『知』，『知』與『識』，『識』就是懂了，知道，我懂了；與『智』就不同。『智』就是深入，不只是知，還能分別性相。所以『智』是『分別智』，能夠分別真空或是妙有。妙有真空的分別智，就是佛智，能夠瞭解這些性相的差別，原來匯歸是一相、一性，這就是智。
佛陀用他的智來運慧，運著他的『平等慧』。佛陀用他的『分別智』、『平等慧』來教導眾生，他對眾生就是要啟智。我們眾生混沌，所以佛陀的慈悲，就這樣漸漸地一層一層啟開我們的無明，一分一分讓我們的智能夠漸漸發現出來。從『分別智』中還要導引我們，讓我們知道在分別中有平等。
所以常常說『慈』，慈悲等觀。我們若有慈悲，對一切都是平等的觀念。佛陀的智慧就是平等觀，所以他沒有說：只有我，我才能成佛。沒有。佛陀一直說人人都能成佛，佛性是眾生平等。這就是『慧』，這就是佛的『慈』，慈悲，所以他一直向大家強調，人人可成佛，眾生皆有佛性。
佛陀的慈悲，『啟智運慧，言辭譬喻』，就一直用種種方法來為大家譬喻。法，要如何才能讓你們知道這法的內涵，實相的道理，所以他不厭其煩，還是『言辭譬喻』。
『引慈用悲』，慈，無緣大慈，佛陀的慈，慈心遼闊，闊無邊際。因為佛陀覺悟之後，他是覺悟宇宙萬物的真理，所以從他覺悟後來看十界，十界之中，唯有佛能夠脫離種種的無明，暸解一切的道理。其他菩薩、緣覺、聲聞、天、修羅、人、地獄、餓鬼、畜生，愈來愈是無明很重。所以，佛陀就用他的境界——慈，無緣大慈；能將他的境界一直一直擴到十法界中。
所以，『慈』就是佛心之遼闊，闊無邊際，這樣引慈用悲。不忍心眾生，哪怕是到菩薩地，還是有少分的無明。我們凡夫菩薩，還是有無明。所以他一定要用悲，啟發人人的悲心，讓人人能夠瞭解，與天地眾生共生息，所以叫做『同體大悲』。真的是與眾生共為一體，『人傷我痛，人苦我悲』，這是佛的慈。
所以他引慈來用悲。『慈』就是無緣大慈，無緣大慈是多麼的開闊。用『悲』，所見境界的眾生，苦啊！煩惱偏多，造業複製，所以佛還是用『悲』。眾生的煩惱就是我們的煩惱，眾生的苦也是菩薩的苦，眾生在造業，佛不忍心，所以他就『引慈用悲善巧度化』，種種因緣，種種言辭來譬喻，教化眾生。
所以，若要去瞭解佛陀的內心本懷，真的是很遼闊，這種法很微妙，因為佛的心就是法，佛心微妙，諸法微妙難思議。
所以我們前面的（經）文就說『隨其本性』。佛陀來人間，就是希望人人能夠回歸本性。但是，人人還是於六道輪迴中不斷的薰習，習氣，各有習氣。希望人人能夠回歸本性。這是我們昨天說過了。
接著再說，佛陀再叫舍利弗，『舍利弗！如此皆為得一佛乘，一切種智故』。
佛陀要人人能夠回歸本性。佛陀隨眾生的性來設教說法，眾生的根機，無明有淺與深。有的無明很深，要如何一一將無明去除，慢慢誘引他，讓他發心、發願，然後身體力行，一直到發弘願度眾生的菩薩境界。不只是人人能夠行菩薩道，還要再讓他能夠得到一佛乘，回歸一佛乘的道理，人人行六度波羅密，那就是度眾生。
還是要回歸於一佛乘，這就是佛陀度眾生，那種親切、巧妙的方法，人人能夠得『一切種智』，那就是佛智。
我們再更來瞭解『一佛乘』。
⊙一佛乘：是唯一能導人成佛的教法。如太虛空界，現諸星象，諸法本具，真如淨澄，境臨影現。
『一佛乘』就是『唯一能導人成佛的教法』。看看我們現在，佛法在人間，讓社會人人，要如何去除執著、迷信，要如何導引他來瞭解佛法的正信，這個正信、透徹的因果觀，讓人人能夠瞭解。
人人要知道，大地所有的眾生都由不得自己，過去生中所造的業，受業牽引而來的。不是說我信佛了，我就能夠所有的業、不如意的事情，一併都去除，不是。要讓我們更加知道，有境界現前，有這種人間事的苦來磨，我瞭解了，這就是過去的因，所結的緣，此生就要甘願了結，結束了過去那分的惡因、惡緣。惡因、惡緣於今生此世來磨我們，刁難我們，所以我們的道心要堅定，如何順這個境，讓它了了惡因惡緣，轉惡因緣為助緣、善緣。
這就是佛陀的教法，要教導我們如何了了過去那分的緣，現在道心堅固，成佛的教法，要能依教奉行，這就是『一乘法』。很多，無量無數眾生的煩惱，佛陀就開啟無量無數種種的法來教育，這就是『唯一能導人成佛的教法』。
『如太虛空界』，就是宇宙，這個太虛宇宙間『現諸星象』。我們在此處抬頭看天，天空無邊際。若是天未亮，沒有雲遮蓋時，我們就能見到滿天是星。看，這個太虛空界有多麼大！所有的星象，天星，到底我們所見到的點點天星有多大？我們凡夫無法瞭解。
對我們人類而言，世界很大，所說的『世界』，只是說地球而已。世界真大，其實虛空界、宇宙間，這顆地球只不過在宇宙中的一顆行星，沒有多大，還有比它大的星在太陽系裡運轉。所以，性，佛性，覺悟後的佛性，人人的真如本性，那就是佛陀用方法來教育我們，讓我們能夠回歸真如一實性。
『如太虛空界，現諸星象』，所以『諸法本具』，其實這就是法所有的。你說太虛、宇宙間，這些所有的世界，也是於諸法中，本來就具有。所說的諸法，森羅萬象，宇宙、太虛空界，都是包含於諸法，諸法本具。所以常常說，真如本性人人本具，本來就是。就是什麼呢？本來就是佛；我們人人本來就有覺性，本來就有。這也就是如天地虛空之間諸法本具。我們人人，真如本性也是人人本具。
所以，人人有無邊際的智慧，道理都在我們的心裡，只是無明遮蓋了它。所以『真如淨澄，境臨影現』，我們人人若能依教奉行，老實修行，信受佛陀的教法，用種種的方法來去除我們的無明，無明減一分，那就是智成長一分。
佛陀來為我們啟智，還要再為我們『運慧』，讓我們的智慧好好來運用，『平等慧』、『分別智』，讓我們在這種大時代能夠明大是非。這就是要『啟智』，我們的『智』要能分別是對的，是不對的。所以智要啟開，啟開智慧，分別是非。
我們瞭解現在的人間世界，無論是氣候四大不調，人心不和，所以天災人禍。在這種大劫難的時代裡，是不是要啟發我們的慈悲呢？人人若能啟發慈悲，才能說在此時代、人間，無明現前時，我們才更要用大智慧。
無明來自於我們過去所造作的業，所以我們若能洗滌內心的無明，那就是本來就有的清淨真如本性，這個『真如淨澄』，它已經清淨了，全都無污染了。就如水清澄下來，我們若探頭看水面，這個境就照得出來了。同樣的道理，我們的性也是這樣，去掉一分的無明，就瞭解一分的道理。
佛陀的道理，深無邊際，就如太虛宇宙間，能夠包容一切一切的萬法，所有的法，無量數的法。眾生無盡，諸法無邊，所以有很多的眾生，有無量數的法來對治眾生。
各位，我們學佛真的要用心。若想到佛陀的智慧，那種『一切智』、『一切種智』，這種的智慧，包含於所有一切的境界中。我們應該時時要起歡喜心，『信樂』，要很相信，相信佛陀所說的法。『樂』就是很歡喜，歡喜來接受這樣的法。我們若能信樂佛的教法，自然我們就很認真。
佛陀用盡心機來啟智運慧，言辭譬喻，用種種的方法來為我們譬喻，無非就是要開啟我們的慈心，運用我們的悲智願力，這樣善巧的方法來化度我們。我們也可以接受佛陀這樣的方法，來度化眾生。佛陀能做得到，我們也做得到。佛陀的方法來傳授給我們，我們人人身體力行來做，不是聽的，不是說的，還是聽了之後聞、思、修，身體力行入人群中，這才是真正學佛的過程。
佛陀過去修行的過程是苦不堪，不是我們凡夫所能瞭解的。過去也曾說過，無論是入地獄、畜生類等等，甚至在人間經驗苦難的折磨，他都這樣走過來了。同樣，我們也是要這樣，學佛——學佛所能知，學佛所能解，所以『知見』是我們現在一直要學的。所以我們要時時多用心。
