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『徹了實相萬法根源，無不知見如日照世，似鏡現相無處而不應。』
佛陀在人間，就是已經將宇宙萬物的真理全都很透徹了，道理的性相無不瞭解。是何種東西，何種形相，何種性，都完全瞭解了，何況是萬法的根源，無量無數道理的性相都很透徹，無不知見，什麼事情都瞭解。無論所說的天空、宇宙，三界：欲界、色界、無色界等等，這一切界的道理，佛陀在宣說，全都好像在他的面前，非常的明瞭。同時，那個形象就是在他的內心，無不透徹。
就如日在天空普照世間，只要太陽出來，日光就能普被天地萬物，除非是雲將它遮蓋起來，但是，太陽仍然是存在。若到了佛的境界，已經撥開了所有的雲，日就是透徹，晴空萬里無雲，大地整片都受到日光所照。
所以說，佛的知見就如日照世一樣，無論是高山、大海。山，看它有多高，只要有太陽，就沒有東西能遮蓋日。這就是比喻佛陀的智慧。其實，佛的智慧，我們人人也有，只是我們被遮蓋住了。就如鏡子現相，無處不應，所以到處，這面鏡子一顯現，自然周圍的境界都看得到。只要你拿起一面鏡子，很開闊的境界，都在小小的鏡子裡能夠看到，很開闊的境界都在鏡子裡。
所以，心鏡，以鏡來譬喻如來的心性。因為外面的境界會在這面鏡子現相，但是這個外境若過了，鏡子沒有受到污染。我們也是期待自己的心是這樣，應境現相，如何能夠智慧明朗，而且污染不會著心，這是很重要。
我們若透徹了萬法根源，『無不知見，如日照世』，我們所要瞭解的都能瞭解。就如這面鏡子，只要你用心擦啊擦，擦得乾乾淨淨，這片鏡子的功能就會再顯現。怕的是你用東西將這面鏡子遮住，或者是用髒污、灰塵遮蓋住它，否則這面鏡永遠都是清淨的。我們人人都有這面清淨的鏡子，只是受外面塵埃染垢。我們現在修行，就是要如何用功擦掉這些塵垢，保護這面鏡子，擦過了，就不要再讓它染著。這是佛陀很用心向我們眾生所說的話，所以法要入心。
佛陀的心，只希望能夠以佛的知見來覺悟眾生。我們這段時間，經文一直就是這樣說，佛陀來人間就只為了『欲令眾生入佛之知見故』。
再接下來就說，『舍利弗！我今亦復如是，知諸眾生有種種欲，深心所著。』
佛陀向舍利弗再說：舍利弗，我現在也是這樣。過去諸佛是這樣，現在我釋迦牟尼佛也是這樣，我更加能瞭解諸眾生，所有的眾生有種種欲。因為諸佛瞭解眾生根機不整齊，諸佛還是設方便法來教導眾生，而要用種種法，必須先瞭解眾生，他的深心，到底在想什麼呢？
現在佛所說的眾生，就是已經深心信仰的人，也就是已經接受佛的教法，而且深信不疑的人，像這樣的人，他還有『深心所著』。
佛陀很辛苦，雖然有很多愚昧無知的眾生，佛陀就如在哄小孩一樣，這些孩子懵懵懂懂，要如何讓這些孩子能夠不吵、不哭——來，來，給你這顆糖果吃。來，來，你如何能安心，庇護著你。這是對幼小無知的孩子，就要用隨眾生的心欲去付出。
佛陀在人間，對學佛的人，他也是有初機、中機、大機，到了對初機、中機，慢慢將他接引到大機。大機就大根，大根就有深信，不過，這種深信也有所著。到了很想要暸解，但是就是有所著。就如現在的教授，研究，研究，研究他的範圍之內，他有他的所著。他愈深入，他的爭執會愈多，因為他都認為他所研究的才對。
我們學佛也是一樣，光是在佛法中，各宗派就有所執著。佛陀所要的不是這樣的執著，雖然深心是很好。用心，廣大心；深心，廣大心，這是很好，就是接受佛法，有在尊重法。
⊙深心：一、求法之心願甚深尊重。二、志求高深佛法，甚深意念之心。三、深信佛之本願，毫不懷疑，擇善堅定不移。
有一類就是『求法之心願甚深尊重』。第二種就是『志求高深佛法』，那個志向，所求的是很高很深的佛法。他知道法是廣無止境，深無底，所以志求高深佛法，『甚深意念』，那種求法的心甚深，很有這分心想要求法。第三種是『深信佛之本願，毫不懷疑』。這也叫做深心。這種深心所著，這個『著』是什麼呢？就是堅持。
有的人認為我信的是對的，所以我有所著。但是，佛陀他瞭解眾生的根機，希望眾生所著的，要『擇善堅定不移』的這種『著』，而不是執著於自己的境界裡，那就無法讓法很普遍。若個人只執為一端，這也不是好的教法。所以，佛陀的教法，希望人人能深心，但是眾生還有所著，各執一端。佛不希望這樣。
所以，佛陀還要『隨其本性』，佛陀還要再按照人人的性，雖然是追求佛法，卻是要去除執著。所以佛陀對這類眾生還要『隨其本性，以種種因緣、譬喻言辭，方便力而為說法』。
⊙『隨其本性，以種種因緣、譬喻言辭，方便力而為說法。』《法華經方便品第二》
到了這種深心的人，他很相信，但是同樣有所著。佛陀還是要設法，讓他將這個深信的法，根能長；不只是深，要深、要廣、要伸長去，這就是我們的信根。
佛陀很辛苦！小根小機的人，佛陀要用初機的教法。中根中機，佛陀就要用中等的方法。大根大機，佛陀還要更用心，要如何讓這個大根大機之人更加透徹、成就。若能夠成就，就是對眾生的幫助就大了。除了成就他自己無所著，還能夠開闊展現，為大地眾生的付出。因為佛陀是為眾生說『教菩薩法』，所以這大根大機更需要用心教育。
所以這『隨其本性』，我們瞭解他，隨其本性，就是說『佛本具大智慧，照了自性，本來是佛，具足恆沙性妙功德』。
⊙隨其本性：謂佛本具大智慧，照了自性，本來是佛，具足恆沙性妙功德；是名：本性佛。
這是描述佛瞭解，因為佛陀的性已經透徹到恆沙的妙功德，無量無數的功德了，這是佛陀所得。但是，佛陀也知道，眾生也是本具大智慧，人人也本來是佛。前面一段時間曾說過，諸佛也是眾生，眾生是好樂佛法，追求佛法，用功精進，所以成佛。釋迦牟尼佛是這樣，其他諸佛的過程也是從眾生開始，眾生人人都是本具佛性。
所以，現在所說的本性，除了佛透徹瞭解，也瞭解所有的眾生，人人都本具這個智慧的光明，同樣能夠自照，反觀自性。
我們人人聽經，也是要反觀自性。外面種種的因緣來譬喻，我們看外面，來瞭解我們自己。所以，慈濟人隨口都能說『見苦知福』。看看外面，趕緊反省自己，我們還要怨嘆什麼呢？看看外面的苦難，我們還有什麼，要再所著、所求的呢？
所以說來，佛陀要告訴我們更深的，我們要反觀自性。我們不只是在生活中去與人比較，說：我們苦，別人還比我們更苦。這是在生活。我們應該要在我們的自性，佛陀這樣說，我們要與佛陀比。佛陀說他有他的本性，這個本性是眾生人人本具，我們要相信，要深心相信，相信我們的本性與佛性同等，所以我們要趕緊反觀自照。
這反觀自照就是智慧，智慧也是本具。我們本來是佛，有具足佛性。這具足的佛性是恆沙妙功德，不只是少少的一點點的佛性，應該也是很普遍，恆沙的功德。所以這叫做本性，也是叫做佛性，也叫做『本性佛』，人人都有個本性的佛在。『本性』有總別二項。
⊙本性有總別：一、總性，謂一切諸法，性本空寂，無生無滅，本來就是，真如與佛性同，故名總性。二、別性，謂人喜做惡事，則以惡為性；好集善事，則以善為性。如火以熱為性，水以濕為性，故名別性。
一、就是總性。就是說，『一切諸法，性本空寂』。所有的法，性本來是空的，就要全部集合才能稱這個名稱。其實，常常說我們世間這麼多東西，這些東西不是只一項就叫做東西，它有很多因緣的元素合起來，稱為這個東西。那粒沙，沙，這麼小的微塵，不只是它本來那粒沙而已，那粒沙也有山河大地，有虛空、氣候，才能夠形成那粒微細的沙。所以說來，這一切法，性就是空寂，所有一切的法，只單獨一項不能成就。
同樣，我們人的來源也是這樣，有父母陰陽合一等等，天地萬物無不都是這樣，這些因緣分開，什麼都沒有了。所以『性本空寂，無生無滅，本來就是』，就是空，真空。『真如與佛性同』，我們的真如與佛的性是同一項，所以，性其實是空寂。佛陀的真如妙性，無生無滅，靜寂清澄。
第二，就是別性。剛才所說的是總性，現在就是別性。就是說，『人喜做惡事，則以惡為性；好集善事，則以善為性』。這個善與惡，你若是做壞事，我們就知道這個人性很惡；這個人都做好事，這個人的性很善，他的本性善良。其實以佛法而言，善惡無記，只是因緣和合變成一種習氣。
所以『如火以熱為性』。火，其實要能產生火，也不是火本來就是火，它有因緣會合。樹木也要四大合一，四大互相成就，增減都不離四大。水能助木成長，而木能助火生，這都是互相。
若要拆開成單一，我們現在已經有作為的性，就是若摸到熱熱的，熱稱為火的性。這種在世間，我們所看到的這些東西，這全都已經是『有為』，所以分別的性。所以『如火以熱為性，水以濕為性，故名別性』。已經在分別中，應它的相，來表達它的性。
這個相要有很多東西會合，才稱為『相』。各種的相，有各種的名稱；各種的名稱，它有各種的性，不同。水有水性，就是濕的；火有火性，那是熱的。這全都是將人人所有的作為合起來，叫做別性。
善與惡，所造作的一切，就是形成了很多相。從相去分析它的性，其實真性是空無所有，會合起來只有一個真如本性，那就是最真。
各位，好像很深是吧？不過，我們還是從外面的境界反觀自性，從淺而深，從事相一直體會到我們的本性。這就要看我們多用心。
