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深心定力一心不亂，
有漏心中不能見諦，
如水波盪不得見影，
如風中燭不能點燃。
也是要跟大家說心，我們的定力很重要。定，需要深心，要很深。常說，根要深，信根要大，要深又闊又長，這樣才是真正的定力，所以[深心定力一心不亂]。我們的心若還是有漏之心，大家都知道，[漏]叫做煩惱，我們的信心若是很淺、不夠，我們吸收到的佛法很快都讓它漏掉，所以這叫做煩惱。
法無法入心，就是因為我們有漏，就是心有煩惱。所以只要心中有煩惱，就無法徹見道理，道理就無法被我們體會。就如[如風中燭不能點燃]，我們要點燃一支蠟燭，若是有風，你怎麼點都點不燃。同樣的道理，水若波動，就無法見到影。
我們若是讓水清清、靜靜，我們能見到周圍境界的影像就在水中，若是探頭看，水就如一面鏡子，能照出我們的人影。但是你稍微打動一下，水若是動了，影就不見了，影像無法顯現出來。同樣的道理，我們的心要很靜，靜又定，這一定要生廣大信心，廣大的信心才能得到深心的定力，深心的定力，我們的心就不亂了。
每天都是與大家談心，與大家談一念心。我們的心要常常就是很靜。有的人，心靜不下來，無法面對現前的環境。我們都是受到過去生活影響，受現在的境界搖動，所以心無法按照我們修行中的定心，過去、現在、未來，亂想、雜念，這全都是破壞我們的定力。
所以我們要修行，就是要深心定力。在現在的境界，要常常知道自己是修行的人，不只過去的雜念不能常常拿到現在，我們也不可以受現在的境界搖動，這叫做深心。不受過去的雜念，不受未來的妄想，我們應該顧好現在這念心，一心不亂。
我們的心絕對不可有[漏]，不要有煩惱在心中。我們若有煩惱在心中，絕對無法去體會佛知、佛見。就如水的波動，不得見影；如風中的蠟燭，絕對是點不燃的。所以我們要時時警惕我們的心。
我們之前說過了，舍利弗代替大家說，因為人人心有疑，希望佛陀能敷演這件事情，到底過去的方便法，現在、未來，佛陀所要說的又是什麼很深的法呢？希望佛陀能廣闊為他們解釋。所以請佛陀要[敷演斯事]，好告訴大家這些事情，過去佛陀所教的法，與現在開始要說的，有哪裡不一樣呢？
⊙[唯願世尊敷演斯事，世尊何故殷勤稱歎甚深微妙難解之法。]《法華經方便品第二》
[世尊何故殷勤稱歎甚深微妙難解之法？]還沒有說就一直稱讚，稱歎未來所要說的微妙之法，那是難解之法。都還沒開始講，怎麼一直說此法是難解的呢？請佛陀為我們解釋，是多微妙？
⊙微妙：幽玄曰微，絕思議故曰妙。微妙是菩提，諸法難知故，如來大智微妙獨尊。
所說的[微妙]，那就是[幽玄曰微，絕思議故曰妙]。幽玄，那就是非常非常的深奧，很深、很深，[玄]就是很廣、很廣。又是這麼深，又是這麼廣，又是這麼微細，不是很明顯大家看得懂的東西。這實在是非常的奧祕，這種奧妙叫做[微]，非常的微細。
所以，要能夠瞭解，就要與佛同樣的知見。要有佛陀的知見、他的智慧，才能夠體會這麼幽玄微妙的道理，所以叫做[微]。
[絕思議故曰妙]，不是我們普通人能夠體會到的，這實在是妙。不是我們這樣想就能夠很瞭解，不是我們大家來議論就能夠透徹，這是非常深奧的法，叫做[微妙]。
[微妙是菩提，諸法難知故。]微妙就是菩提，菩提就是覺。覺，這個覺，真正能夠體會、覺悟這麼奧祕的道理，這是非常難知，所以叫做[微妙是菩提，諸法難知故]，唯有[如來大智微妙獨尊]。所以佛陀會一直讚歎，佛知見深遠，甚深微妙，非常開闊、很深奧。
除了他說他的覺悟是這樣，甚至讚歎過去的諸佛、無量的諸佛，他們也是這樣。有同樣的境界，但是要來施教眾生，還是同樣的方法，先開方便法門來教育眾生。所以叫做[佛佛道同]，每一尊佛的見解都一樣，能透徹微妙的道理。他的覺悟是這樣的境界，我們凡夫怎能這麼容易就瞭解呢？所以，這是舍利弗，他請佛陀再用心為大家解釋，讓大家更加清楚，讓人人能夠瞭解這微妙的道理。
⊙[爾時，舍利弗欲重宣此義而說偈言：慧日大聖尊，久乃說是法，自說得如是，力無畏三昧。]《法華經方便品第二》
所以下面這段(經)文就說：[爾時，舍利弗欲重宣此義而說偈言。]
因為很懇切請佛將這微妙的法詳細向大家解釋，這件事情是非常的莊重，很莊嚴的事情。光是這樣說過了還不夠，舍利弗再次將說過的話又重新用偈文再誦一遍。
偈文就是文字較短又較深，用很尊重的來誦，就如詩句一樣。這是表示很尊重的重點，叫做偈、[偈言]，說：[慧日大聖尊，久乃說是法，自說得如是，力無畏三昧。]
[慧日]，這是舍利弗很恭敬地來稱佛，形容佛的智慧就如日。日就是光明，只要有太陽，有日，就能天下整個光亮起來，能夠看徹山河大地一切萬物，就是因為有日光之照。所以，佛的光亮就如天上的太陽一樣。
[慧日]，在佛法又以這樣來解釋：[佛智能照世間之盲冥，故比之於日]。
⊙慧日大聖尊：佛智能照世之盲冥，故比之於日。如慧日照世間，清除無明垢惑，佛的智慧如日，能照明一切黑暗。
意思就是說，佛的智慧能夠照耀世間。看，太陽若出來，暗就不見了。所以說起來，夜晚過後一定是日出，太陽出來就是夜上過去了。所以，我們的智慧若是開啟，我們的無明就消了，所以佛的智慧能照世之盲冥。
我們人生很暗鈍，像在黑暗中走路一樣。將佛的智慧比喻為[日]，就是我們人人內心這個小乾坤，無明使我們黑暗。我們人人本具佛性，也有佛的智慧光明，我們卻將門關上，這道障礙之門我們自己關住，哪怕外面有太陽，這個門若關著，太陽也是照不進來。
所以，人人本具的佛智，確實我們也具足。不過，佛陀他的佛智開啟，因為他的心門打開，這個心完全都是光亮，希望佛陀這個光亮的智慧，能夠照徹世間人人眾生的心。
所以，我們的心須要藉佛陀的智慧來為我們開啟，如日光照世間，清除無明垢惑。人人要好好地將法入心，佛的智慧如日月能照明一切的黑暗，我們要能夠體會佛陀的用心。
佛[自說得如是]，前面舍利弗這樣說：佛陀，您的智慧是那麼大，如太陽一樣。您在世間是稱為人中是聖雄，這實在是世間於法勇猛如獅子。所以，佛陀能夠瞭解，我們卻無法瞭解。而佛陀自己這樣說：[得如是]。[如是]什麼呢？[是事真實，稱為如是]。
⊙自說得如是：誠如是聖教，是事真實稱如是。如汝所說法稱合道理，故言如是。
在[如是我聞]的開頭，我們不也是說過，真實叫做[如是]。這是實在的事情，[如是，如是]，就是這樣，就是這樣。對的事情，就是這樣，叫做[如是]。就如你所說的，我為你證明：對，就是這樣。這叫做[如是]。[如汝所說法稱合道理]，你說的話都對，這是合道理，這叫做[如是]。
[力無畏三昧]，佛陀這樣說。他說，我所得的法就是這樣。舍利弗就說：佛陀，您這樣說，所說的，所得到的就是力，佛陀已經得到[力無畏三昧]。這是佛陀大聖能夠瞭解很多，而後他的心無所畏。
⊙力無畏三昧：力無所畏，佛於大眾中說法泰然無畏之德也。
我們凡夫要做事情、要說話等等，怕這樣、怕這樣，那就是有畏懼。佛陀就無畏。所以，要得到無畏的心，必定要先得智慧。這個智慧開啟了，一切光明顯現，每件事情看得很清楚，若是如此，向前走，前面左右都沒有讓我們畏懼的地方，那就是安全。
所以學佛，我們要好好的步步踏實，要時時有這分甚深的信力。我們要有很深的信力，不要受周圍環境搖動了心，自然我們的力、我們的智慧就能夠開啟，自然就能無畏，得到無畏三昧。[三昧]就是定，以前也說過了。所以，[深心定力一心不亂]，這樣才能到達[力無所畏]的程度。所以我們要時時多用心。
