靜思晨語:【06月10日】以慈修身 善入佛慧

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福因善緣  智慧深廣之德  皆由久遠勤修  深植慧根  益友護持  諸緣具足  內修淨行為道糧  外行濟眾增慧命

 

 

這就是要看我們平時修行,用什麼樣的心境面對人,我們如何來互相對待,彼此造緣;福緣,就是人與人之間互相尊重,互相有愛,互相利益,這都叫做福緣。
利益,修行還有什麼利益呢?有啊,能夠成就我們的善根,能夠成就我們的道業,這都是叫做利益。

修行的團隊,僧團的裡面,必定要互相成就,你成就別人的道業,讓人有道業成就的利益,自然人人也會成就你的道業,互相之間彼此造福,這就是在我們修行道中。
這個福就是要緣,一切都是緣,福因就是好緣,所以有福因、好緣,在修行的過程,就是增長智慧,智慧能深、能廣,這就是德。

內,內能自謙,人人有不同的習氣,我們面對著,這麼多不同人的境界,我們內心若不好好用功,很快就受外面不同的習氣,影響我們的心境,所以我們內心要多下功夫,所以內能自謙則是功,這就要下功夫,這是裡面。

外面呢?我們表現在人群中,能夠人和、事和,道理就和了,若能如此,世間一切都是很順利,這就是德,我們的德,能在人群中就是隨順不逆,這就是德,所以德者得也,我們的德,就是得人緣,這叫做德。

所以若要得人緣,就是內心要多用功,如何能和人造好因、結好緣,如此就能智慧深廣,德行就能現前了,這皆由久遠勤修,深植慧根,這不是今生此世而已,從久遠劫來,我們就已經有這樣的薰習,這樣的受持。

這個受持和薰習,我們在聖人的境域裡,隨順聖賢的境界,不斷學、不斷薰修,我們就能夠法入心,自然我們與生俱來,所看的,所感覺的,自然我們的習氣,就有如此透徹(淨化)。

這就是我們學佛者,從現在開始,不要說,這是很好,不過我現在還沒有因緣,等到…,再等下去,不知道有沒有時間讓我們等?這一世不能等,其實我們從前世就沒有等了,所以前世,還有過去不知道多久的以前,我們已經有和聖賢會合了。

這個道我們開始在修、在練習,所以我們已經與生俱來,有這個福、這個緣,甚至生活的方式,看事情的觀念,從小一直到長大,這都是過去,我們從久遠以來,就已經有薰習過了,所以在這一世,我們必定要把握當下,不要再等了。

所以我們勤修深植慧根,若能這樣,累積這麼久的時間,自然「益友護持、諸緣具足」,這就是行菩薩道不能缺少的,必定要長久以來,要修福、修善根,才能得到很多的福緣,才有辦法益友護持,有很多能幫助我們。

行菩薩道,不能缺少好的朋友,不能缺我們在佛法中的貴人,所以這些貴人,生命中貴人,成就我們志業的貴人,這都是我們的益友,這樣才能具足,諸緣具足,這就是彼此之間,互相利益,互相幫助。

「內修淨行為道糧」,我們要時時提高警覺,我們的內心要好好受持,這樣我們才能淨行;淨行,就是我們的道糧,好好修行,剛才不是說過,內,對內要好好用功,這就是我們的內修淨行,心不要受污染,這就是我們的道糧。

也是要外行濟眾,菩薩道還要外行,雖然我們走入人群,說是我們在幫助人,說實在的,是在增長我們的慧命,我們的慧命,道糧,都是在人群中得,這是我們大家要很瞭解,因為接下來的這段經文,就這麼說:

 

以慈修身
善入佛慧
通達大智到於彼岸
《法華經 序品第一》

 

這段經文,我們就能更加瞭解了,前面就跟大家說,要與人種好因、福緣,福因、善緣,這就是我們修行要在菩薩道中,所以我們必定要培養的,就是「慈」。

這個慈心很重要,所以說起來,「菩薩己證無生,為娑婆眾生」,其實菩薩以內修的淨行,已經證到無生的境界,入大(般)涅槃的境界,他的心是寂靜,無生無滅,這就是菩薩極等的境界。

但是菩薩的慈悲,雖然已證無生,不過為娑婆世界的眾生,娑婆世界芸芸眾生,苦難偏多,所以菩薩不忍,就要再倒駕慈航,來人間濟度眾生。

所以本來他不用再來人間,他已經可以無生無滅,就是因為眾生,不得不再倒駕慈航,現相人間,因為這樣無不生,所以他所示現,在這個世界、世間,他就是隨緣化度,示現在六道的裡面。

六道我們都知道,天、人、地獄、餓鬼、畜生,加上了阿修羅,這就是在六道中,隨境界化生,生在這六道,就是要救度眾生。

 

以慈修身者
菩薩已證無生
為娑婆眾生
無不生
故示現六道

 

所以菩薩是以三界為家,不管是色界、無色界,欲界等等,菩薩都是遍行在這三界的裡面,在《法華經》中,我們都知道三界如火宅,佛陀如此表示,把這個三界比喻為火宅,火宅是多麼的危險、多麼的辛苦,令人多麼的不安?這是大家修行,都是希望能夠脫離三界。

卻是菩薩自願回入娑婆,甘願在這種如此不安定的境界,來做他的家,把這群很頑劣的眾生,當作是他的孩子,我們常常聽,父母心對孩子,是絕對沒有棄厭的時候,孩子再怎麼壞,父母的心,還是為了孩子願意去付出,受很多的折磨,他都甘願為孩子去付出,這就是菩薩心。

所以常常說,父母心就是菩薩心,所以菩薩以「四生」為子。

「四生」,胎生、卵生、濕生、化生,這叫做「四生」,他把這所有的眾生都稱為子,不是只有人而已,所有,所有的生靈,他都當成孩子一樣,那麼地疼惜,那麼地愛。

其實菩薩他是,「借度眾生善入佛慧」,這句就是我們常常說的,付出無所求,還要感恩,感恩,眾生來成就我的道業。

對啊!這就是以感恩心,雖然回入娑婆,絕對沒有埋怨,(對)娑婆世界眾生的剛強,絕對沒有埋怨,還抱著這分,我就是借眾生,在化度眾生,眾生這樣來磨我,這樣我才能再進步,所以說「善入佛慧」。

「以慈修身,善入佛慧」,用慈悲來修我們的身、心,這個身、心,身要入人群,心要經得受世間,眾生剛強的苦磨,這就是在成就智慧。

所以,菩薩「不似小乘」,「視三界如牢獄」;菩薩和小乘,小乘就是聲聞,他對度生沒有興趣,因為他不要再與人攀緣了,所以他要獨善其身,他看三界如牢獄,他不敢(接近),他避得遠遠的,不敢靠近,這就是要求解脫,不敢接近這個三界。

「四生如怨賊」,看到這些眾生,好像怨賊一樣,不敢再和他攀緣,我們不是常常聽到有人說,好壞我都不敢攀緣了,世俗事情我都不敢理了,如這樣就是視四生如怨賊,不敢再去纏住了,這就是小乘,修小乘行的人。

 

菩薩以三界為家
四生為子
借度生
善入佛慧
不似小乘
視三界如牢獄
四生如怨賊也

 

再來就是說「以慈修身」,也就是修此界所示現之身,在此界,就是人間界,菩薩他若是以現人的形態,修於此界,他雖然是在人群中,不過他內自證入,從內心,看到人群形形色色,世間萬事萬物的道理,讓他看透了人生的道理。

所以藉著這種人的境界來修心,或者是事的境界,在惡劣的環境中,他也是藉著這個境界來磨練,所以「即修於此界」,「所示現之身」,就是在這個境界中現身,在這裡修行,這樣就證入,將這個境界匯入內心。

「外說利他」,「而悉以大慈悲心為本」,對外面的境界,收入我們的心,在內心已經了徹外面的境界,再向外,向人人講法,使令眾生能夠轉心境,轉惡念為善行,這就是菩薩的智慧。

入這個眾生界中去體會,體會了眾生的習氣,將這個習氣看透,會合道理,將道理再來轉眾生的心,這就是菩薩在轉法輪,這就是根本。

 

以慈修身者
即修於此界
所示現之身
內自證入
外說利他
而悉以大慈悲心為本

學佛修行到菩薩的境界,還是要植眾德本,所以:

 

故云以慈修身
即謂之以大慈悲
隨時地根機而說法

 

所以內修、外行,都是要以大慈悲為本,意思就是說,我們必定,這個大慈悲隨時、隨地,隨根機來說法,什麼樣的根機,用什麼樣的方法,在什麼地方,說什麼樣的境界,這必定要運用智慧,所以:

 

入彼境界
隨彼事理
解困而不退轉

 

菩薩就是要這樣,入他的境界去,隨那個時、地,所發生的事情,我們要進去為他們,解除那個困難,就如哪個地方有災難,我們要用什麼方法,走入那個境界去救濟,不怕困難,向前勇猛精進,這樣就是一種菩薩「以慈修身」,「善入佛慧」的境界。

這都是讓我們很感恩,一切的智也是不退轉,就是說:

 

善入佛慧
即謂之
入如實境界之一切智
不退轉
通達大智
即為證我空 法空
不退轉

 

這就是菩薩,只要我們內心用功,內修信、實、誠、正,外行慈、悲、喜、捨,這都是如實的境界,這種心無掛礙,但是很認真用功付出,這就是學佛者必定要堅持,好因、好緣,才能成就世間的志業。

各位菩薩,修行者一定要發菩薩心,我們要善入佛慧,才能通達諸法,通達大智,請大家時時要多用心啊。

 

https://www.youtube.com/watch?v=2dn8QwGP74Q

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