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就有道而入真如法
信受奉行菩薩直道
啟信人間大愛無染
秉慈運悲廣濟眾生
這就是要對大家說，我們既然進來修行，相信佛法，選擇修行，我們必定要，「就有道入真如法」，這幾天不是一直在說，信，信很重要，信什麼呢？信真理，信真如法。
所以真理不離開真如，真如是實法，就是要從一條正確的道路進來，所以要就有道入真如法。
信，信受奉行，我們既然相信了，也選擇的方向是正確的道路，我們在受教，我們就要相信、接受，指導正確的方向，就要去身體力行，行在菩薩道中，這條大直道裡。
再來，我們要用心啟信人間，因為我們既然相信，我們也要再去啟發他人，所以《地藏經》裡面說，已度、當度、未度，已度的人要趕快，再去接引有緣的人，等待我們去度他，所以我們要設法啟信人間，就是已度的人去度當度。
未來當度的人，再去度未來，這就是啟信，也就是承法脈，我們順著這條路的方向，不斷地接引，不斷地傳承，來人間所要傳的，那就是大愛，無私無染的大愛。
所以我們要秉慈運悲，來廣濟眾生，這就是我們學佛，我們要走在菩薩道上，我們要走入佛法的法髓，來接受佛的智慧的法脈，所以要入中道，中道就是真實法，那就是《妙華蓮華經》，它是一個圓滿中道的大法。
如果沒有先建立信心，就無法這樣一路順利，走入康莊的大道，圓滿的真實道，所以經裡面這麼說，信為道源功德母，長養一切諸善根，一切的善法都是從根生出來，什麼根？信根。
前面我們已經說過了，五根、五力，我們有很根本的信仰，我們才能產生有力的願力，所以有信願才能力行，所以，信，要正信，所以說正信就是道源功德母，一切諸法就是從信開始。
常常跟你們說過，功德是內自修，外能行，這就是要有信心的人，才能夠接受正法，對內自修，堅定我們的心志，我們也是要很有信心，我們才能走入人群，所以內修外行，這就是功德。
所以，如是眾生真如被塵埋隱，我們眾生，人人都與佛同等，真如本性，只是我們凡夫，所以就一直受到外面的塵埃，不斷污染，很多的人我是非，很多的欲望煩惱，所以起惑造業，這樣不斷地將我們的真如本性，一直把它埋隱掉了。
所以我們一直就是在三界之內，欲界，我就曾說過，不要說得那麼深，我們就說我們的心欲，因為根對外面的境，內心就起了很多無明欲念。
想想看，光是世間形形色色，我們的六根向外面的塵境，去(攀)緣，我們的根塵如果會合的時候，我們如何才能安然？不起欲、不起心念，我們不只是沒有欲、沒有念，但是我們還有一個善念，慈悲的愛去付出，不只是不執著，還能捨，這就是除了克服以外，還去付出，這就是克服了欲界。
我們能知道大自然的法則，不要為了大自然的法則，在起心動念，很煩惱，既然是這樣，有色、有欲，我們如果看得開，自然我們這些煩惱觀念思想，自然就能，靜寂清澄，志玄虛漠。
我們的心思不起動念，那就是靜寂清澄的境界了，如果，連這個無色界，我們都已經靜寂清澄了，這樣就可以隔絕三界，只要真如性顯，即塵去光現。
我們人人，都有與如來平等的真如本性，本來我們的慧光也是很光明，為什麼我們心靈這個室內，會這麼黑暗呢？那就是因為有塵，這個塵把我們埋隱下來，這麼多的無明，這麼多的塵埃把我們蓋住了。
那就是因為在這個三界，有欲念跟有色的東西，來亂我們的心，或者是我們的思想，還不正確等等，所以亂了我們的心，就譬如這種的塵霾，這個塵，塵埃染著，埋沒了我們的本性。
所以我們現在修行就是要用功，如何掃除內心的塵霾，把它掃除掉，不要把我們的真如隱沒下來，自然你如果把它掃乾淨，找到了，找到了我們的本性，找到了我們的真如，找到我們心室裡面，能夠發光發亮的本性。
所以說，「真如性顯、即塵去光現」，這個光明就發現出來。
如是眾生真如
被塵埋隱
放沈三界
欲絕三界
真如性顯
即塵去光現也
所以說，「聖人說法、但為顯如」，佛陀的時代，一直到佛陀之後，這諸師大德，全都是為了要，顯著眾生人人心靈的本性，所以不管是講經造論，都是一樣要讓大家能夠了解，能夠如何防範我們的煩惱，來遮蔽我們的心。
所以過去諸佛菩薩，和祖師大德在說法，無不都是為了顯如，就是真如的本性，除了這個真如的本性之外，都是虛妄的，所以，唯有惟如，這個真如的本性才是「是」，才是真的，所以我們相信是真如的本性，所以因為這樣，叫做「如是」。
聖人說法
但為顯如
除如之外
皆是虛妄
惟如為是
故稱如是
佛和眾生，都是同樣一個本性，我們和佛都一樣，沒有不同，所以「因果實相、不異為如」，你如果真的有在修行，回歸我們的真如本性。
真如就是因，我們如果讓清淨本性回歸回來，要如何回歸呢？那就是在因緣，過去這個清淨的因，既然蒙上了外面的境界，我們現在要隨著這個緣，再回去，回歸到這個清淨的因，現在要如何，才能回歸我們的真如本性？就要掃除那些煩惱惑，見、思、惑。
見思惑這些微細的煩惱，我們如果全部掃除了，貪瞋癡全都滅了，這些我們如果把它回歸滅掉，回到真如的本性。
所以必定要將塵霾掃除，我們真如的光輝，才能夠顯現出來，所以說因果實相，這個因果實相，真真正正地回歸到它的實相來，那就是真如。
前面說過了真如實相，那就是不異，與什麼不異呢？與佛的本性真如不異，所以佛、眾生和心是同一個，我們的心回歸到清淨，那就是佛的本性，所以心境諸法無非是，是什麼？是真如本性，所以我們要時時用心去找，找出真如本性。
因果實相
不異為如
心境諸法
無非為是也
在佛經典中，常常都有很動人的經典故事，就如過去摩揭陀國有兩個童子，這兩個童子是很好的朋友，小小的好朋友，兩個人一起遊玩。
有一天，兩個孩子在那裡堆沙，在堆沙當中，沙堆一堆一堆起來，就說我們來造城，我們來造塔，我們來搭橋，就是這樣清淨的心，他的心是要造城，要造塔，要搭橋造路，一堆沙要造這麼多的東西。
忽然間，佛帶著一群比丘，來到孩子面前，孩子抬頭望，這麼莊嚴的隊伍，佛陀如此莊嚴光輝的形象，不由自己，很虔誠的起了歡喜心，抓了一把沙，在旁邊做這樣的動作，趕快來炒，炒飯、麵，趕快來供佛。
用那個動作，趕快像是在煮飯食一樣，把這些沙捧起來，很恭敬地供佛，佛陀伸缽接受下來，佛陀當時微笑了，阿難看到了，趕快把握機會請教佛陀，佛微笑一定有因緣，請佛陀開示。
佛陀就說很歡喜，這兩個天真的童子，如此虔誠，尤其是闍耶他的誠懇，其中這個孩子的誠懇，這樣的虔誠無私，清淨的願，相信未來摩揭陀這個國家，將來會出現一位仁德的國王，未來這位國王，能夠展現佛法興盛，能擁護佛法，未來佛法會興盛在這個時候。
果然，經過了一百年後，這個國家確實出現了這位國王，在印度的史載，是佛陀圓寂之後一百年，那個地方的佛法非常興盛，而且佛滅後，還造了很多的塔。
這個阿育王，他是一位信佛最虔誠的國王，而且他供養三寶，造了很多寺院，佛陀圓寂之後，為佛舍利，造了八萬四千塔，後來有很多考古學家，就在哪裡發現到，阿育王時代的佛塔舍利，這是真實的。
各位，一念心清淨無私，這分的信念，它的功德是如此之大，一把沙供佛，那種虔誠恭敬，比幾十年有形的供養，但是滿心都是煩惱的祈求，就不同了，這種無求虔誠，天真無邪，這就是如來的本性，這樣他就能如願了，真的能夠傳承佛法，這就是信。
各位，學佛就是起那分虔誠的心，我們要清淨無染，這樣才是真實的真如法，所以人人要虔誠用心。
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