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[一乘實相道法，諸佛悉皆成就，迴入娑婆人群，善巧法度入心，大忍不捨眾生，緣牽一乘實法。]
這就是要告訴大家，佛陀來人間就是為了一大事。這一大事，是我們生命、慧命，非常密切的事情，但是我們眾生總是時時都對自己輕視、疏忽。凡夫就是一直迷失於我們現前的境界，所以不斷地墮落，不斷放縱自己，這是我們凡夫之所以永遠沉淪六道。
佛陀來人間不為了什麼，只為一大事因緣，希望人人能夠體會佛心，希望人人能入佛一乘真實實相的道法，讓大家能夠瞭解我們要及時從迷茫中跳脫出來。這是佛陀慈悲本懷。
為了度眾生，他不斷施教，告訴大家，過去他也是很用功，在很多佛的時代，他不斷就是修行。他非常重視佛法，佛所教的教法，他絕對是信受奉行，所以諸佛所有的法悉皆成就，所以迴入娑婆、入人群中。
在這娑婆世界的人就是最剛強難調難伏，常常就是已經開始精進了，很快就又再墮落、懈怠，這叫做剛強。所以他就要用善巧的法，來度入眾生的心。而眾生的心，是否有將法度入我們的內心呢？心門若不開，再怎麼樣的善法，還是隔於我們的心之外，無法度入。所以我們就要將門打開；心門沒有打開，法無法度入心。
不過，佛陀還是[大忍不捨眾生]。他用大慈、大悲、大喜、大捨，必須面對這麼多剛強難調伏的眾生，他必定要大忍。大忍，就是因為一念不捨眾生之心，無論眾生是如何剛強，佛陀還是用寬闊的心，忍得住眾生這麼懈怠、剛強、墮落。
所以要[緣牽一乘實法]，為了眾生，所以他這分緣還是不斷牽住，捨不得放掉。因為眾生還沒有得到一乘實相，還沒有真正體會到佛的道理，還未真正明心，這個心尚未明，所以人人本具的佛性還未呈現出來。所以佛陀不忍，很不忍，不忍眾生如此不斷墮落。
各位，佛陀憐憫眾生，眾生要感恩，感恩、回報。佛陀沒有要求什麼回報，只求眾生能得度。我們的得度，將此法度入心，就是回報諸佛的大恩。所以希望我們真的要自我好好反省、警惕，為何我們若稍微累一點，我們就停滯，無法精進呢？這就要看我們大家，所以問心，這是我們人人時時要自己自問。
⊙[佛所成就第一希有難解之法，唯佛與佛乃能究竟諸法實相。]《法華經方便品第二》
過去佛陀用種種方法，眾生都還是如此剛強，何況現在開始所要說的法，那就是[第一希有難解之法]，大家是否能接受呢？是否需要說？不過，佛陀的慈悲，如此提醒大家，還是繼續說。所以要告訴大家，未來所要開始說的這些法，是難解希有之法，這一定要人人很精進。因為，[希有難解之法]，那個境界唯有佛與佛才能究竟體會到。
過去諸佛的法，釋迦佛接受了，現在的釋迦佛要說的法，是未來的諸佛也要接受，如此叫做[佛佛道同]。常常告訴大家[佛佛道同]，但是過去的佛、現在的佛、未來的佛，都不能離開這[希有難解之法]，大家一定要瞭解，這叫做[一乘法]。
如何難解呢？[難解]就是因為難知，你就不知道了，怎麼能瞭解呢？我們凡夫，為何這些法佛陀說了這麼久，我們還不知道呢？不知道就無法理解。
所以我們一定要求知，[知]才會悟。要求什麼[知]呢？[知]就是佛知、佛見。我們要知道佛所知道之事，我們要有與佛相同的見解，這就是我們要知道的。我們若能將佛的教法全都[知]與[見]，自然就沒有難解之法。
所以[不知]就不悟，我們既然不知，[悟]尤其難，不知道怎麼能悟呢？若[知]還要[解]，[知解]之後才能[悟入]。[悟入]比[知解]還要困難，所以因此叫做[難解]。就是因為這麼難解，所以才叫做[希有]。
這是唯一的一法，唯一的法，就是一乘實相之教法。佛陀說法四十多年，就只是為了這唯一實乘，這個一乘實法，所以[希有]，所以很難解。
〈方便品〉之前也有如此說：[諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入]。
⊙[諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入。]《法華經方便品第二》
就是說過去的諸佛的智慧門是甚深無量。但是，我們大家都自認還是凡夫，自甘墮落，就不願意精進，所以這智慧門，凡夫就難解難入。所以，我們若想要學佛，不想在六道中由不得自己地輪迴，那我們應該把握現在，趕緊向佛法精進。否則，佛之智慧門，我們永遠都是難解難入。
所以，諸法實相是什麼呢？諸法的實相，就是[寂照]。[寂]就是寂靜之意。《無量義經》：[靜寂清澄，志玄虛漠]。[靜寂清澄]是在我們的內心，我們瞭解人人本具的佛性，就是寂靜，或者是靜寂。我們若能心靜寂，就能[寂照]。
我們的心若是清淨，自然大圓之鏡，這面大圓鏡，很圓、清楚、明朗的心鏡，自然就能照耀天地萬物、宇宙之間的真理，這叫做大覺。所以，諸法實相就是[寂照]。[寂]就是寂靜之意。
⊙諸法實相：亦稱寂照。寂謂寂靜；照謂照明，以顯中道實相之德，亦為本覺之理。
我們的心有常常如此清淨嗎？不受到那些名、利來誘惑我們嗎？我們有否受到很多貪著，在內心起無明呢？我們要常常反觀自照，照我們自己的心，有污點嗎？有無明嗎？所以，[照]就是照明，叫做反觀自性，它顯中道實相之德。
[中道實相]，真空、妙有，[真空]我們不可執著，[妙有]我們要殷勤精進。因為，世間既然凡事分析到頭來一切皆空，有什麼好計較呢？所計較的到頭來都是[烏有]之事，[沒有]的事。所以，我們這樣的計較、造業，到頭來還是時間過去，生、老、病、死，還是一場空。但是，生、老、病、死這個經過的造業，那個因緣果報還是在，那是[妙有]。所以，我們必定在這種[真空妙有]之中，我們要取於中道，這個[中道實相]。
透徹了真空，所以凡事都要趕緊放下，放下貪、瞋、癡、我慢、懷疑，這些都要放棄。那麼天下眾生，因為因緣果報輪迴苦不堪，我們瞭解了，我們要趕緊發大心，要精進，自我解脫，引度人人同時也能走入菩提道，這叫做[中道]——不執[空]，卻是能實行[妙有]的真如之法。
這個[妙有]也就是我們的真如本性。真如本性就是佛性，佛性就是不忍眾生。這種不執著於世間一切，卻是大忍不捨眾生，這就是[妙有]。希望我們人人取於[中道實相]，如此去實行。
所以[德]是你從內修，身體力行所得來的。就如過去釋迦佛，於百千萬億諸佛所修行精進，到現在成佛，這是萬德俱全，如此才成佛。同理，我們若能了解法之後，自然顯出中道，我們能心寂靜、心很明，如此就是能於中道。
[寂靜]就是空，空掉了一切；[明照]，照明，就是瞭解。世間萬法的真理我們已經明瞭，還能帶人人來了脫。否則，這個世間永遠造業就是沒完沒了。
所以這叫做[中道]，第一、瞭解寂靜的道理；第二、要能明照天下宇宙、萬物之實相。這叫做[中道]，這叫做本覺的道理。[本覺]就是要看我們自己，我們是否有覺悟。
所以說，[實相者]就是[離本來虛妄之相]。我們不知道從無始以來到底造了多少的業，我們的無明，生生世世，無法清楚瞭解，不由自己不斷於業緣牽引中。我們過去就是不斷凡夫，一念無明成為凡夫，無始以來一直就是在虛妄之中。我們現在開始要離虛妄，所以回歸我們的本覺，如此就是叫做[諸法實相]，就是[一切種智]。
⊙實相者：離本來虛妄之相，而是謂諸法之實相，即一切種智。
一切萬法，無論我們對任何事情，虛妄的，我們全都捨去，這種智慧，[一切種智]呈現在我們的腦海中，待人接物等等的事物，我們都很清楚。這就是[一切種智]，也就是[實相]，也就是[一乘實相]的道理，這就是[希有之法]。不知道大家是否瞭解？
佛與佛能夠究竟此法。而這個佛與佛是在何處呢？在我們大家的身體裡。諸佛之法傳給釋迦佛，釋迦佛之法傳給未來將成佛之人，所以佛佛道同，一脈相傳。要傳的是什麼？一乘實相之法。
所以希望大家把這段(經)文要很透徹瞭解，[希有難解之法，唯佛與佛乃能究竟]。過去佛、釋迦佛、以及我們的未來佛，大家的佛性平等，能夠究竟瞭解。只要我們時時多用心。
